{
    "name": "Херувимы",
    "code": "heruvimi",
    "aliases": [
        "Cherub"
    ],
    "origin": [
        "Иудаистическая (Иудейская, Еврейская) мифология",
        "Христианская мифология"
    ],
    "summary": "Херуви́мы (ивр. כְּרֻבִים‎, херуви́м — уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков слово херувим исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число ивр. כרוב‎, херу́в) — упоминаемые в Библии крылатые небесные существа. В библейском представлении ο небесных существах херувимы вместе с серафимами являются самыми близкими к Богу. В христианстве это второй, следующий после серафимов, ангельский чин. ⭕ В Священных Писаниях В Ветхом Завете В Книге Бытия (3:24) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад. Царь и пророк Давид описывает херувимов как средство передвижения Бога: «воссел на херувимов и полетел» (Пс. 17:11); частый эпитет Бога в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах» (1Цар. 4:4, 2Цар. 6:2, Ис. 37:16 и в других местах). Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез. 28:11–19). В Скинии, поверху крышки Ковчега Завета, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями (Исх. 25:18-20, 37:7–9). Херувимы и крышка Ковчега (др.-евр. — капорет) составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега. Бог сообщил Моисею, что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и, через него, давать заповеди народу Израиля (Исх. 25:22). Царь и пророк Соломон велел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья «простирались над местом Ковчега» (3Цар. 6:23-28) в Святая святых Иерусалимского храма. Изображения херувимов были вышиты на занавеси (др.-евр. — парохет) при входе в Святая святых (Исх. 26:31; 36:35), на покрывалах Скинии (Исх. 26:1; 36:8) и вырезаны на внутренних и внешних стенах (3Цар. 6:29), дверях внутреннего и внешнего святилищ (3Цар. 6:32, 35) и панелях Храма (3Цар. 7:29, 36). Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва (Иез. 41:18–20, 25). ⭕ В религиозной традиции В иудаизме Согласно мидрашам на Книгу Бытия, херувимы были созданы Богом на третий день творения. В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире. В Талмуде говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному. Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю, Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту. Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом, но не во Втором Храме. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям. По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах. В Талмуде, описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: серафимы, офаним и хайот, вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии. В то же время, в мидраше на Экклезиаст говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передаёт эти сведения духу (нефеш), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу». Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот. В «Мидраш Тадше» херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим). В Каббале В «Зогаре», где перечисляются десять классов ангелов, херувимы не упоминаются как особый класс. В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль). В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима». В христианстве Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога. Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа: Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании. Начиная с IV века устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов: Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око. Феодор Студит называет херувимов «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», его мнение поддерживают католические (Фома Аквинский) и протестантские (Кейль) богословы. Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»: Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость. В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом, перед ней раскрываются царские врата алтаря. Согласно Православной энциклопедии, херувимы не только являются таинственной колесницей Господа Саваофа, на которой Всевышний «восседает», но и исполняют Божественные повеления. Святитель Григорий Богослов, перечисляя ангельские иерархические ступени и некоторые имена ангельских чинов, по всей видимости, называл херувимов «светлостями». ⭕ В апокрифах В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия. Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия. ⭕ Этимология названия Этимология слова «херувим» спорна. В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «כרביא‎» (подобный юноше). Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב‎ — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка. Но эта этимология была отвергнута. Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, со львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах. Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с аккадским карибу (производное существительное от глагола карабу — молиться, благословлять), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов. ⭕ Внешний вид Библия содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику (Исх. 25:20) и по два крыла (Исх. 25:20, 3Цар. 6:24, 27). Пророк Иезекииль в своём видении (Иез. 1:5) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под крыльями на их четырёх сторонах и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Возле каждого из них по колесу. Способ передвижения — шествие и полёт. Подробнее см. тетраморф. …из средины его видно было подобие четырёх животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колёс и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колёса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса. и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; [а] когда они останавливались, опускали крылья свои. Иез. 1:5-24 Ниже (Иез. 10:1) эти существа названы херувимами (ср. также 1Пар. 28:18), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима (Иез. 10:14). В Иез. 41:18,19 у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении. Талмудисты представляли себе херувимов в виде малолетнего отрока. На вопрос: «Что такое „כרוב“?» рабби Аббагу отвечает: «Подобие юноши», потому что в Вавилоне юношу называют רביא. На другой вопрос: «Если изображение херувима было подобно человеку, то зачем в библейском тексте (Иез. 10:14) различаются выражения: лицо херувима и лицо человека?» — даётся в Талмуде такой ответ: «Под лицом человека нужно разуметь лицо взрослого человека, а под лицом херувима — отроческое». Согласно мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами. В то же время Иосиф Флавий категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, «они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали». В эпоху Возрождения было популярно изображать херувимов в качестве крылатых младенцев.",
    "key_facts": {
        "origins": [
            "Иудаистическая (Иудейская, Еврейская) мифология",
            "Христианская мифология"
        ],
        "names": [
            "Cherub"
        ],
        "views": 645,
        "updated": "2026-10-22T15:06:19+03:00",
        "reading_time": "12 мин 46 сек"
    },
    "sections": [
        {
            "title": "Происхождение и первые упоминания",
            "text": "Этимология: спор о названии Происхождение слова «херувим» остаётся спорным. Талмуд производит его от арамейского выражения «כרביא» — «подобный юноше». Библейские критики пытались связать название с арамейским корнем со значением «пахать» и на этом основании заключали, что херувим имел облик быка, однако эта версия была отвергнута. Исследователь Эйхгорн сближал слово с греческим «гриф» (γρυψ) — крылатым существом с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами, которое, по греческому мифу, охраняло золото аримаспов у Рифейских гор. Ассириологи же указывают на аккадское карибу, производное от глагола «молиться, благословлять»: тогда херувим — посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу. Причастие kâribu («благословляющий») в клинописных текстах обозначало крылатых быкообразных колоссов у порталов ассирийских дворцов — стражей государства, изображавших бога Адара. Сами ассириологи признают: эти колоссы — лишь слабая аналогия библейских херувимов. Библейские истоки Впервые херувим появляется в Книге Бытия (3:24): вооружённый «пламенным мечом», он охраняет вход в Эдемский сад. Далее образ раскрывается через царя и пророка Давида, описавшего херувимов как средство передвижения Бога: «воссел на херувимов и полетел» (Пс. 17:11). Отсюда и частый эпитет Всевышнего в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах» (1Цар. 4:4; 2Цар. 6:2; Ис. 37:16). Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом в одеждах, украшенных сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдема на землю за грех гордыни (Иез. 28:11–19). Особое место херувимы занимают в описании Скинии. Поверх крышки Ковчега Завета (капорет) стояли два литых золотых херувима — лицом друг к другу, с распростёртыми крыльями, словно прикрывающими Ковчег (Исх. 25:18–20; 37:7–9). Херувимы и крышка составляли единое целое. Подробного описания их внешности текст не даёт: сказано лишь, что у них есть крылья и лица. Располагаясь на крышке, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега. Именно между двумя херувимами Бог обещал Моисею открываться ему и через него давать заповеди народу Израиля (Исх. 25:22). Царь Соломон повелел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей — около пяти метров; их пятиметровые крылья простирались над местом Ковчега в Святая святых Иерусалимского храма (3Цар. 6:23–28). Изображения херувимов вышивали на занавеси (парохет) при входе в Святая святых (Исх. 26:31; 36:35), на покрывалах Скинии (Исх. 26:1; 36:8), вырезали на внутренних и внешних стенах Храма (3Цар. 6:29), на дверях святилищ (3Цар. 6:32, 35) и на панелях (3Цар. 7:29, 36)."
        },
        {
            "title": "Внешний вид и символика",
            "text": "От двух крыльев до четырёх лиц Библия даёт несколько разных описаний херувимов. У херувимов Скинии и Храма — по одному лику (Исх. 25:20) и по два крыла (Исх. 25:20; 3Цар. 6:24, 27). Совсем иначе выглядит видение Иезекииля (Иез. 1:5): человекоподобные существа с четырьмя крыльями — два подняты вверх и касаются друг друга, два опущены и закрывают тело. Ноги у них подобны бычьим, но сверкают, «как блестящая медь»; под крыльями на четырёх сторонах — четыре человеческие руки. У каждого существа четыре лица: человека и льва справа, быка и орла слева. Возле каждого — по колесу, а способ передвижения — шествие и полёт. Видение полно огня: между животными ходит пламя, от него исходит сияние и молния, а сами существа движутся быстро, «как сверкает молния». Колёса устроены как топаз, и кажется, будто «колесо находилось в колесе»; ободья их высоки и страшны и вокруг полны глаз. Когда животные поднимаются от земли, поднимаются и колёса. Ниже (Иез. 10:1) эти существа прямо названы херувимами, а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима (Иез. 10:14). У вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лица — человеческое и львиное (Иез. 41:18–19); возможно, различие объясняется тем, что на стенах фигуры были двухмерными, а в видении — объёмными. Юноша, дух или нечто невиданное Талмудисты представляли херувима в виде малолетнего отрока: на вопрос, что такое «керув», рабби Аббагу отвечал — «подобие юноши», ведь в Вавилоне юношу называют «равия». Там же объясняется разница между «лицом херувима» и «лицом человека»: первое отроческое, второе взрослое. Мидраши вообще отказывают херувимам в определённой форме — они являются то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами. Иосиф Флавий категорически отказывается объяснять, как древние евреи изображали херувимов в Храме: по его словам, «они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали». В эпоху Возрождения вошла в моду совсем другая иконография — крылатый младенец, и именно она закрепилась в массовом сознании. Символика Символическое прочтение херувимов началось задолго до Средневековья. В «Мидраш Тадше» херувимы на Ковчеге соответствуют двум качествам Бога и двум его именам: милосердию (тетраграмматон) и справедливости (Элохим). Климент Александрийский называл их «песнословящими духами», но главный акцент делал на символике: имя херувима означает «великое знание», двенадцать крыльев указывают на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и ход времени, лицо символизирует душу, крылья — служение и действие возвышающихся сил, уста — гимн славе в непрестанном созерцании. Иоанн Златоуст дал объяснение, ставшее классическим для христианства: «Херувим означает не что иное, как полную мудрость». Потому херувимы и полны глаз — спина, голова, крылья, ноги, грудь, — ведь премудрость смотрит всюду и имеет повсюду отверстое око."
        },
        {
            "title": "Способности и сверхъестественные свойства",
            "text": "Колесница и престол Бога Главная сверхъестественная функция херувимов — быть престолом и колесницей Всевышнего. Бог «восседает» на них и летит на них; мидраш добавляет, что, сидя на херувиме, Бог наблюдает за всем, что творится в его мире, причём херувим не содержит в себе ничего материального и носится Богом, а не наоборот. Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю, Бог взял херувима из колёс своего трона и полетел к тому месту. В видении Иезекииля херувимы и колёса с глазами образуют единый механизм, движущийся туда, куда хочет дух, — прообраз мистической «колесницы» (меркавы). Мудрость и посредничество Имя херувима устойчиво связывается со знанием и созерцанием. Псевдо-Дионисий Ареопагит в трактате «О небесной иерархии» объясняет: наименование херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать божественное благолепие при самом первом его проявлении, а также мудрое искусство преподавать и обильно сообщать другим дарованную им самим мудрость. Согласно Православной энциклопедии, херувимы не только служат таинственной колесницей Господа Саваофа, но и исполняют его повеления; Григорий Богослов, по-видимому, называл их «светлостями». Есть у них и посредническая роль. В мидраше на Экклезиаст выстроена целая цепочка: когда человек спит, тело сообщает душе (нешама) о делах дня, душа передаёт сведения духу (нефеш), тот — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, и уже серафим делает доклад Богу. Ассирийская этимология «карибу» — «молящийся, благословляющий» — вторит этому представлению о херувиме как о возносителе молитв."
        },
        {
            "title": "Мифы и легенды",
            "text": "Иудейские предания Мидраши на Книгу Бытия сообщают, что херувимы были созданы Богом на третий день творения; по другому источнику, они вообще были первыми живыми существами в мире. Талмуд рассказывает, что четыре существа, которых Иезекииль видел у трона, изначально были человек, лев, бык и орёл, но пророк упросил Бога заменить быка херувимом — чтобы Богу не приходилось постоянно видеть тельца, напоминавшего о поклонении золотому тельцу. Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом Храме, но отсутствовавших во Втором. Когда Первый Храм был разрушен, язычники, увидев херувимов, стали глумиться над евреями, полагая, что те поклоняются статуям; поэтому во Втором Храме херувимов не делали отдельными изваяниями, а вырезали на стенах. Любопытно, что, перечисляя небеса и небожителей, Талмуд называет лишь серафимов, офанимов и хайот, вовсе не упоминая херувимов; те же три вида фигурируют и в древней еврейской литургии. Зато каббалистическая «Массехет Ацилут» отводит херувимам третье место в сонме ангелов, а их начальником называет Херувиила (Керувиэля); в «Зогаре» же, где перечисляются десять классов ангелов, они как отдельный класс не названы. У средневековых еврейских мистиков Германии существовала даже «школа особенного херувима». Христианские толкования Христианское богословие поначалу не имело единого взгляда: спорили, являются ли херувимы существами или лишь символами и образами действий Бога. Вслед за Филоном Александрийским символическое значение видели в них Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век); с IV века утверждается учение о том, что херувимы — существа, хотя и наделённые символикой. Феодор Студит называет их «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», и его поддерживают католический богослов Фома Аквинский и протестантский Кейль. Святитель Игнатий Брянчанинов в «Приношении современному монашеству» ссылается на Иезекииля, называющего предводителя падших «херувимом», и подчёркивает, что до грехопадения тот обладал высшим ангельским чином. Мотив величия, обернувшегося падением, роднит этот образ с такими фигурами иудейской демонологии, как Азазель, Асмодей и Абаддон. Апокрифы В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами. «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба: вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия. Эфиопская книга Еноха также говорит о трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона."
        },
        {
            "title": "Роль в культуре и современности",
            "text": "В православном богослужении херувимам посвящена особая молитва — херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом; перед ней раскрываются царские врата алтаря. Крылатые стражи — общий мотив искусства древнего Ближнего Востока: ламассу, крылатые быки шеду, сфинксы и грифоны стояли у входов вавилонских и ассирийских дворцов и храмов, встречаются в иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа, на глиняных алтарях из Мегиддо и Таанаха, на пластинах слоновой кости из Самарии; два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама. Библейские херувимы вписываются в этот общий язык стражи и святости. В европейской культуре образ со временем упростился: крылатые младенцы Возрождения превратились в декоративных херувимов на полотнах и открытках. Но библейский херувим — не пухлый купидон, а грозное существо с четырьмя лицами, огнём и мечом у престола. Серафимы — шестикрылые существа, стоящие в библейской традиции ещё ближе к Богу; вместе с херувимами они поют у трона и образуют высшие ступени ангельской иерархии. Офанимы и хайот — «колёса» и «животные» из видения Иезекииля; Талмуд перечисляет их наряду с серафимами, а в христианской иерархии они следуют за херувимами. Тетраморф — четырёхликий образ (человек, лев, бык, орёл), напрямую связанный с херувимами Иезекииля. Азазель — падший ангел, связанный с пустыней и Книгой Еноха, где упоминаются и небесные чины, и херувимы. Асмодей — грозный демон иудейской демонологии, чьё величие и падение перекликаются с судьбой падшего херувима. Абаддон — ангел бездны и губитель, ещё один могущественный персонаж, выросший из представлений об ангельских чинах. Шедим — иудейские демоны, которым Библия запрещает поклоняться; своего рода «тёмная тень» ангельского мира. Маммон — демон богатства; его связь с гордыней и драгоценными камнями перекликается с образом царя Тира, уподобленного херувиму. Грифоны — крылатые существа с львиным туловищем и орлиной головой, с которыми некоторые исследователи сближали само название херувимов."
        }
    ],
    "faq": [
        {
            "q": "Кто такие херувимы?",
            "a": "Херувимы — крылатые небесные существа из Библии, которые вместе с серафимами стоят ближе всего к Богу. В христианской традиции они образуют второй ангельский чин сразу после серафимов. Название восходит к древнееврейскому «керувим», множественному числу от «керув»."
        },
        {
            "q": "Как выглядят херувимы?",
            "a": "В Библии нет единого описания: у херувимов Скинии и Храма один лик и два крыла, а в видении Иезекииля они человекоподобны, имеют четыре крыла, бычьи ноги и четыре лица — человека, льва, быка и орла. Их образ сопровождают огонь, молнии и колёса с глазами. Пухлый крылатый младенец с картин Возрождения — поздняя иконография, а не библейский облик."
        },
        {
            "q": "Какие способности и функции у херувимов?",
            "a": "Главная функция херувимов — быть престолом и колесницей Бога: Бог «восседает» на них и летит на них. Им приписывают способность знать и созерцать Бога, принимать высший свет и преподавать мудрость другим. В мидрашах херувим также выступает посредником, возносящим сведения и молитвы к Богу."
        },
        {
            "q": "Откуда известны херувимы?",
            "a": "Херувимы известны прежде всего из Библии: они появляются уже в Книге Бытия как стражи Эдема, а затем в описаниях Ковчега Завета, Храма и видениях пророка Иезекииля. Их упоминают Талмуд, мидраши, апокрифы, христианские толкователи и каббалистические тексты."
        },
        {
            "q": "Чем опасен херувим?",
            "a": "В библейских текстах херувим — не безобидный купидон: у входа в Эдем он вооружён пламенным мечом, а в видениях предстаёт грозным существом с огнём и четырьмя лицами. С херувимом связан и мотив падения: царь Тирский уподоблен херувиму, низвергнутому за гордыню."
        },
        {
            "q": "Упоминаются ли херувимы в культуре?",
            "a": "Да, херувимы широко вошли в культуру: в православном богослужении звучит херувимская песнь, а в европейском искусстве Возрождения закрепился образ крылатого младенца. Этот декоративный «купидон» сильно отличается от библейского грозного стража у престола."
        },
        {
            "q": "Какие существа считаются родственными херувимам?",
            "a": "К родственным существам относят серафимов, офанимов и хайот, а также тетраморфа — четырёхликий образ из видения Иезекииля. Некоторые исследователи сближали название херувимов с грифонами, а в искусстве Древнего Востока им аналогичны крылатые стражи вроде ламассу и шеду."
        },
        {
            "q": "Что символизируют херувимы?",
            "a": "Херувимы символизируют престол невидимого Бога и защиту Ковчега Завета; в мидраше они соотносятся с милосердием и справедливостью Бога. В христианской традиции их имя толкуют как «полная мудрость», а крылья и глаза указывают на созерцание и служение."
        }
    ],
    "related": [
        {
            "name": "Маммон",
            "url": "https://bestmif.ru/bestiary/mammon-mamont-mamuna-mamona-mammona"
        },
        {
            "name": "Шедим",
            "url": "https://bestmif.ru/bestiary/shedim"
        },
        {
            "name": "Абаддон",
            "url": "https://bestmif.ru/bestiary/abaddon"
        },
        {
            "name": "Асмодей",
            "url": "https://bestmif.ru/bestiary/asmodej"
        },
        {
            "name": "Азазель",
            "url": "https://bestmif.ru/bestiary/azazel"
        },
        {
            "name": "Офанимы",
            "url": "https://bestmif.ru/bestiary/ofanimi"
        }
    ],
    "images": [
        "https://bestmif.ru/uploads/1581/47491742975736.jpg",
        "https://bestmif.ru/uploads/1581/58661742975736.jpg",
        "https://bestmif.ru/uploads/1581/6781742975736.jpg",
        "https://bestmif.ru/uploads/1581/1971742975736.jpg",
        "https://bestmif.ru/uploads/1581/14361742975954.jpg",
        "https://bestmif.ru/uploads/1581/24911742975736.jpg",
        "https://bestmif.ru/uploads/1581/71821742975736.jpg"
    ],
    "source": "wikipedia.org",
    "url": "https://bestmif.ru/bestiary/heruvimi"
}