Когда над Филиппинами наступает лунное затмение, многие жители архипелага до сих пор вспоминают старую легенду о гигантском змее, который глотает ночное светило. Этого змея зовут Бакунава. В мифологии Филиппинских островов он занимает особое место: это не просто чудовище из сказок, а космический персонаж, чьи действия объясняли затмения, землетрясения, ураганные ветры и проливные дожди.
Бакунава — одна из самых ярких фигур фольклора народов висайя, населяющих центральные острова Филиппин. Вопрос «кто такой Бакунава?» в разных источниках получает разные ответы: для одних это морской змей, живущий в бездне, для других — небесный дракон, охотящийся за Луной, для третьих — дух земли, вызывающий подземные толчки. Объединяет все версии одно: перед нами существо, способное в одиночку нарушить мировой порядок.
В этом материале мы собрали всё, что известно о Бакунаве из устных преданий, старинных словарей и этнографических записей: как выглядит это создание, какие легенды с ним связаны и почему висайя веками пытались шумом прогнать змея обратно в море.
Происхождение и первые упоминания
Этимология имени
Имя Бакунава в оригинале звучит как bakunawa (себуанский и хилигайнонский языки) или baconaua в старых испанских записях. Исследователи возводят его к словосочетанию bakun-sawa, что можно перевести как «согнутая змея» или «изогнутый змей». Вторая часть имени — sawa, «питон» — встречается в тагальском, себуанском и малайском языках и, по всей вероятности, восходит к санскриту.
Лингвисты Дэвид Зорк и Гарольд Конклин, изучавшие филиппинскую лексику, обращали внимание на важную деталь: в отличие от камбоджийского nak и тайского naag, филиппинский термин bakunawa не происходит напрямую от санскритского naga. Тем не менее функционально Бакунава близок к нага материковой Юго-Восточной Азии: у них совпадают и характерный рисунок движения, и связанные с ними ритуалы. Сходные верования о змее, пожирающем Луну, зафиксированы в Бирме, Таиланде, Камбодже, Малайзии, на Бали и острове Ниас.
Первые письменные свидетельства
Первое известное упоминание Бакунавы в письменных источниках относится к 1637 году. Испанский миссионер Алонсо де Ментрида включил слово в свой словарь Bocabulario de la Lengua Bisaia-Hiligveyna. В нём Бакунава описывался как змей, который проглатывает Луну и погружает мир во тьму во время затмений.
Позднее образ закрепился в лексикографии. В словаре себуанского языка 1885 года слово bakunawa определяли уже просто как «затмение солнца и луны» — настолько тесной была связь между существом и небесным явлением. А висайско-английский словарь Джона Кауфмана 1935 года называет Бакунаву мифической змеёй или драконом, пожирающим Луну.
Внешний вид и символика
Как выглядит Бакунава
Согласно устному фольклору, Бакунава — гигантский морской змей. Его пасть настолько огромна, что в ней могло бы поместиться целое озеро. Язык у существа ярко-красный. Дополняют образ рыбьи жабры, длинные усы и две пары крыльев: большие и малые. В зависимости от местных традиций, Бакунава обитает на небе, в подземном мире или в морских глубинах.
Иногда его изображают с петлеобразно загнутым хвостом, напоминающим хвост дракона. Такая деталь характерна для иконографии нага и родственных змееподобных чудовищ Юго-Восточной Азии. Для висайя именно хвост и положение тела Бакунавы имели практическое значение: по ним определяли, откуда змей «наведёт» беду.
Символика змея
В филиппинской мифологии змея — не просто животное, а один из древнейших символов перехода между мирами. Бакунава соединяет океан, небо и подземное царство. Его пасть — источник опасности: считалось, что именно из пасти Бакунавы исходят зло и несчастья. Поэтому всё, что связано со ртом чудовища, требовало осторожности: нельзя было строить дом так, чтобы вход смотрел на эту сторону света.
При этом Бакунава не является однозначно «злым» персонажем. В некоторых историях он действует из любви, ревности или обиды, и его разрушительная сила — скорее следствие эмоций, чем осознанного желания уничтожить человеческий мир.
Способности и сверхъестественные свойства
Творец катаклизмов
Главная способность Бакунавы — влиять на движение небесных тел и состояние природы. Именно его считали причиной:
- затмений Солнца и Луны;
- землетрясений;
- сильных ветров;
- проливных дождей.
Когда в небе пропадала Луна, висайя говорили, что Бакунава проглотил её. Когда начиналась буря, в ней видели взмахи огромных крыльев змея. Когда земля дрожала, казалось, что чудовище бьётся где-то в глубине под островами.
Пожиратель лун
Самая известная способность Бакунавы — пожирать луны. Согласно одной из легенд, однажды он проглотил все семь лун, которые освещали небо, но затем по неизвестной причине выплюнул их. С тех пор каждое лунное затмение рассматривалось как попытка Бакунавы вновь совершить такой «перекус».
Движение по календарю
В более поздних народных представлениях Бакунава приобрёл свойства геомантического существа. Считалось, что в течение года он меняет направление четырьмя поворотами на 90 градусов. Положение головы и хвоста змея определяло, какие месяцы будут удачными для строительства дома, путешествий, торговли и свадеб.
Эта особенность роднит Бакунаву с нага из Бирмы, Таиланда и Камбоджи, где движение небесной змеи тоже учитывалось при выборе важных дат.
Мифы и легенды
Семь лун и гнев Баталы
Один из самых известных сюжетов объясняет, почему Бакунава охотится на Луну. Когда-то на небе сияли не одна, а сразу семь лун. Бакунава так восхитился их светом, что влюбился в эти луны и захотел их съесть. Он проглотил все семь светил, и мир погрузился во тьму.
Тогда разгневался Батала — верховный создатель лун. Он забрал луны из пасти змея и вернул их на небо. Возможно, именно поэтому при лунных затмениях филиппинцы верили, что Бакунава снова тянется к Луне и нужно прогнать его шумом.
Царица подземного мира
Существует и другой вариант легенды. Согласно ему, Бакунава не всегда был змеем. Изначально это прекрасная царица подземного мира. Она полюбила Луну и хотела выйти за неё замуж, но Луна отвергла её. От обиды и гнева царица превратилась в гигантскую змею и с тех пор пытается проглотить ту, что отказала ей.
Сестра-черепаха
Ещё одна легенда связывает Бакунаву с морской черепахой. У Бакунавы была сестра — огромная черепаха. Однажды она выбралась на берег острова, чтобы отложить яйца. Но за ней постоянно поднималось море, и вода всё сильнее затапливала сушу. Люди испугались, что остров полностью уйдёт под воду, убили черепаху и не дали ей вернуться в океан.
Бакунава пришёл в ярость. В отместку за смерть сестры он лишил людей лунного света — по одной из трактовок, именно тогда он и проглотил луны.
Земная возлюбленная
Третий сюжет добавляет к образу змея романтическую, хотя и трагическую ноту. Бакунава однажды влюбился в земную девушку. Глава деревни, где она жила, узнал об этой связи и решил защитить общину: он сжёг дом девушки дотла, когда она находилась внутри.
Разъярённый Бакунава захотел вернуть возлюбленную и для этого — по странной логике мифа — проглотил семь лун. После этого небо потемнело, и люди впервые увидели, как ужасен гнев гигантского змея.
Роль в культуре и современности
Обряды при затмении
Вера в Бакунаву сохранялась столетиями. Испанский миссионер XVII века Томас Ортис описывал, как во время затмения филиппинцы выходили на улицу с колокольчиками, пустыми банками и другими гремящими предметами. Они кричали и били в барабаны, чтобы напугать существо и заставить его отпустить Луну.
Похожие обычаи дожили до XX века. Опрос, проведённый Департаментом образования в Илоило в 1953 году, показал, что местные жители по-прежнему объясняли затмения действиями «Бакунавы» или «большой змеи». Землетрясения тоже объясняли движениями огромного чудовища, которое трясёт землю снизу; в такие моменты люди били в пустые банки и кричали, чтобы отогнать его.
Альманах и geomantica
Особую роль Бакунава играл в народном календаре висайя. Ежегодный альманах Almanaque Panayanhon, издававшийся в Илоило с 1884 года, содержал 16-точечную диаграмму с изображением Бакунавы. К 1916 году тираж альманаха достигал 40 000 экземпляров — огромная по тем временам цифра. Им пользовались представители всех социальных классов, чтобы выбрать удачные дни для дел.
Издание 1933 года объясняло, например, что в январе, феврале и марте голова Бакунавы находится на севере, а хвост — на юге. От этого зависела судьба будущего дома:
«Дом, построенный в январе, называется домом трудолюбивых, почитаемых и могущественных… Дом, построенный в марте, называется домом сирот, обнищавших, злобы и скорой смерти».
Крестьяне перед строительством обращались к ритуальным справочникам или специалистам, чтобы выяснить, где сейчас находится Бакунава. Вход в дом обязательно старались ориентировать в сторону спины змея: направление его пасти считалось опасным для жильцов.
Бакунава сегодня
Сегодня Бакунава — не только страшный герой старых преданий, но и часть региональной идентичности Филиппин. Его имя встречается в книгах по фольклору, используется в названиях организаций и упоминается в современных пересказах мифов. Для многих филиппинцев Бакунава остаётся символом могущества природы и напоминанием о том, что даже небесные явления имеют свою мифологическую душу.
Благодаря интересу к мифологии Юго-Восточной Азии образ Бакунавы всё чаще появляется в статьях, энциклопедиях и художественных проектах. Именно поэтому так важно отделять достоверные фольклорные детали от поздних фантазий: настоящий Бакунава — дитя неба, океана и человеческого страха перед темнотой.
- Мананангал — ещё одно знаменитое чудовище висайя, которое, в отличие от Бакунавы, охотится не на Луну, а на людей.
- Екек — крылатое существо из горных районов, чьё имя связано с звуками, которые оно издаёт в полёте.
- Дакувака — персонаж, близкий к Бакунаве по роли стража и разрушителя.
- Бербаланг — существо, способное отделять душу от тела; в этом смысле его «сверхъестественная природа» сопоставима со способностью Бакунавы влиять на небо и землю.
- Анггитай — мифическое существо с чертами человека и коня, живущее в лесах и полях.
Если Бакунава олицетворяет космический хаос, то перечисленные существа представляют опасности повседневного мира: ночь, горы, границы между мирами. Вместе они образуют богатый и тревожный пантеон филиппинской народной мифологии, где каждое явление имеет свою живую причину.
