К содержанию
Бестиарийсущества и мифология
Бестиарий·Индийская мифология

Девасена

Devasena · Дэвасена

Девасена (или Дэвасена, букв. «Войско богов») — это индуистская богиня, божественная супруга индуистского бога войны Сканды.

  • Происхождение: Индийская мифология, Индуистская мифология
  • Чтение: 10 мин 13 сек
  • Просмотры: 929
Девасена — Индийская мифология, иллюстрация
Девасена · иллюстрация из бестиария

Кратко

  • Кто это: Девасена (или Дэвасена, букв.
  • Откуда: Индийская мифология, Индуистская мифология.
  • Другие имена: Devasena, Дэвасена.
  • В статье: 16 разделов и 8 ответов на частые вопросы.

Девасена (также Дэвасена; санскр. «войско богов») — богиня индуистского пантеона, небесная супруга Сканды (Картикеи, Муругана, Кумары) — бога войны и предводителя божественного воинства. Уже само её имя задаёт странную, почти парадоксальную логику образа: Девасена — не столько женщина с биографией, сколько персонифицированная рать небожителей, которую вручают полководцу вместе с рукой.

Девасена принадлежит к тому редкому типу мифологических фигур, чья роль определяется не собственными поступками, а местом в чужом сюжете. Она появляется в сказании о рождении и подвигах Сканды лишь дважды — в начале и в финале, а между этими точками о ней почти ничего не сообщается. Мифологи и составители храмовых описаний не раз отмечали: образ её чрезвычайно условен, он держится не на событиях, а на имени и родстве.

Именно поэтому Девасена интересна в двух отношениях: как аллегория небесного воинства, воплощённая в женском облике, и как богиня с необычайно богатым набором эвфемистических имён — Лакшми (Счастье), Аша (Надежда), Сукхапрада (Дарующая счастье), Синивали (Ночь новолуния), Садвритти (Добродетельная). Каждое из этих имён — не просто эпитет, а отдельная грань её природы.

Происхождение и первые упоминания

Имя как программа

Санскритское devasena складывается из двух основ: deva — «бог, небожитель» и sena — «войско, рать, отряд». Переводя буквально, Девасена — «та, что есть войско богов». Точнее было бы назвать её имя должностью: она не просто супруга военного вождя, а само войско, которым он командует. Такая персонификация вполне в духе индийской мифопоэтики, где отвлечённые понятия — победа, слава, надежда, речь — легко обретают женский облик и вступают в брак с богами.

Показательно, что рядом с Девасеной в мифах действует её смысловая противоположность — войско Асуры, демоническая рать, с которой сражается Сканда. Два воинства, божественное и демоническое, противостоят друг другу, и одно из них носит женское имя.

Дочь Дакши или дочь Индры

Генеалогия Девасены в источниках двоится, и это двоение само по себе характерно для индуистской традиции, спокойно допускающей несколько версий одного родства. В одном варианте она — дочь Дакши, одного из древних прародителей, и сестра Адити, матери Индры. При таком счёте Девасена оказывается тёткой царя богов, что делает её брак со Скандой союзом двух поколений небесной родни.

В другом варианте её называют прямо дочерью Индры. Логика здесь прозрачна: именно Индра возглавляет богов и распоряжается их войском, а значит, именно он вправе отдать это войско — в лице своей дочери — новому полководцу, Сканде. В южноиндийской традиции, где супруга Муругана известна под именем Дейванай, версия о дочери Индры стала основной.

Махабхарата и пураны

Основной текст, в котором Девасена упоминается изначально, — «Махабхарата», а точнее сказание о рождении Сканды. Богиня возникает в завязке этого сказания и в его развязке; середина — рождение, детство и первые подвиги грозного младенца — проходит без неё. В позднейших пуранах, прежде всего в «Сканда-пуране», посвящённой Муругану, история брака разработана подробнее, однако и там Девасена остаётся фигурой скорее символической, чем действующей.

Внешний вид и символика

Иконография

Устойчивого, канонического облика у Девасены не сложилось — и это прямое следствие её «необязательности» в повествовании. В храмовой скульптуре Южной Индии она изображается рядом с Муруганом как одна из двух его супруг: обычно богиня стоит или сидит подле бога войны, в женской одежде, с украшениями, но без собственных грозных атрибутов — без оружия, без оскала, без отрубленных голов. Её облик подчёркнуто благоприятен и мягок, в отличие от облика её грозных «коллег» вроде Бхадракали.

Такая сдержанность иконографии неслучайна. Девасена — богиня не действия, а состояния: она обозначает присутствие победы, а не процесс её добывания. Её сила не в жесте, а в самом факте нахождения рядом с полководцем.

Эвфемистические имена

Самая выразительная часть образа — длинный ряд имён, которые традиция приписывает Девасене. Все они благоприятны, все избегают прямого называния войны:

  • Лакшми — «Счастье», «Удача», «Красота». Эпитет, подчёркивающий, что богиня приносит благоденствие; здесь она не тождественна супруге Вишну, а выступает как её смысловой тёзка.
  • Аша — «Надежда». Имя, указывающее на ожидание победы, которое войско питает к своему вождю.
  • Сукхапрада — «Дарующая счастье», «Приносящая благо». Эпитет, переводящий военную тему в плоскость мирного благополучия.
  • Синивали — «Ночь новолуния». Древнее ведийское имя, связанное с лунным календарём и покровительством потомству; его присутствие в списке намекает на плодородие и на связь богини с ритмами времени.
  • Садвритти — «Добродетельная», «Ведущая праведную жизнь». Здесь акцент сделан уже не на удаче, а на нравственном облике.

Подбор имён выдаёт главную особенность Девасены: она — богиня, которую описывают не через то, что она делает, а через то, чего от неё ждут. Счастье, надежда, добродетель, благоприятная ночь — всё это состояния, а не поступки.

Способности и сверхъестественные свойства

Сверхъестественная природа Девасены принципиально коллективна. Она не чародейка и не воительница в собственном смысле — её сила в множественности, в том, что за ней стоит необозримое небесное воинство. Отсюда и характер её «способностей»:

  • Умножение силы. Присутствие Девасены рядом со Скандой означает, что полководец располагает всей ратью богов, а не только собственной доблестью.
  • Дарование победы. Как персонификация божественного войска она обеспечивает исход сражения — но не мечом, а самим своим существованием.
  • Благословение и благополучие. Эпитеты «Счастье», «Надежда», «Дарующая счастье» превращают её в подательницу удачи, здоровья и потомства.
  • Связь с лунным циклом. Имя Синивали сближает её с древними представлениями о ночи новолуния — времени, когда, по ведийским понятиям, закладывается будущее и растёт новое.
  • Покровительство добродетели. Как Садвритти она освящает праведный образ жизни и, вероятно, супружескую верность.

При этом Девасена нигде не выступает как самостоятельная чудотворица: её сверхъестественность как бы распределена между тысячами небесных воинов и потому не имеет личного, «портретного» выражения.

Мифы и легенды

Война с Таракой

Сюжетный фон, на котором появляется Девасена, — сказание о великой войне богов с демоном Таракой, получившим от Брахмы дар неуязвимости почти для всех, кроме сына Шивы. Боги нуждаются в полководце, способном возглавить их войско, и таким полководцем становится Сканда, рождённый от Шивы и Парвати. Девасена входит в сказание как то самое войско, которое новому вождю вручают: передача богини и передача рати — один и тот же акт.

Свадьба со Скандой

Брак Девасены и Сканды — не романтическая история, а мифологический договор. Полководец получает войско, войско получает полководца; союз скрепляет и то и другое. В «Махабхарате» этот эпизод замыкает сказание о Сканде, в пуранах он развёрнут подробнее, а в южноиндийской традиции, где богиня зовётся Дейванай, брак Муругана и дочери Индры стал одним из самых почитаемых сюжетов храмовой обрядности.

Две супруги: небесная и земная

В южноиндийской иконографии и мифологии у Муругана две жены — Дейванай (Девасена) и Валли, девушка из горного племени. Это противопоставление обычно толкуют как союз двух начал: Девасена олицетворяет небесное, божественное, «официальное» воинство, Валли — земное, местное, стихийное. Вместе они описывают полноту власти бога войны, охватывающую и мир богов, и мир людей.

Молчание мифа

Самое примечательное в мифологии Девасены — то, чего в ней нет. Богиня не совершает подвигов, не спасает героев, не насылает проклятий и не превращается в животных. Её образ держится на трёх опорах: имени, родстве и браке. Именно эта «пустота» биографии и делает Девасену ценной для исследователей — она показывает, как индийская традиция умела превращать абстракцию в богиню, не наделяя её при этом сюжетом.

Роль в культуре и современности

Праздники и храмы

Почитание Девасены неразрывно связано с культом Сканды. В Южной Индии её чествуют вместе с Муруганом в храмах, где обе супруги присутствуют в святилище, а также в дни праздников, посвящённых богу войны, — прежде всего в Сканда-шаштхи и Тайпусам. Отдельного культа у Девасены нет, и это ещё раз подчёркивает её «сопровождающий» характер.

Имя и кино

В новейшее время имя богини получило неожиданную популярность благодаря массовой культуре. В дилогии С. С. Раджамаули о Бахубали действует принцесса Девасена — воительница, дочь правителя Кунталы, ставшая женой Бахубали и матерью Шивуду. Роль исполнила Анушка Шетти. Вторая часть, «Бахубали: Рождение легенды» (телугу బాహుబలి 2: ది కన్ క్లూజన్, тамильск. பாகுபலி 2, англ. Baahubali 2: The Conclusion), вышла в прокат 28 апреля 2017 года, собрала в мире 1810 крор (18,1 млрд рупий) при бюджете в 250 крор и стала самым кассовым фильмом в истории индийского проката. Картина была фильмом открытия 39-го Московского международного кинофестиваля, а в российский прокат вышла 11 января 2018 года.

Кинематографическая Девасена — не богиня, а всего лишь её тёзка, однако популярность фильма заметно оживила интерес к самому имени и, косвенно, к мифологической фигуре за ним. Современные читатели, впервые встречая запрос «Девасена», нередко ищут именно героиню фильма — и обнаруживают, что за ней стоит древняя богиня, чьё имя означает «войско богов».

  • Бхадракали — грозная ипостась Деви, супруга грозного бога; в отличие от Девасены, она воплощает ярость и разрушение, а не благое воинство.
  • Наги — змеиные божества, также входящие в разряд небожителей и связанные с подземными водами и плодородием; их природа, как и природа Девасены, коллективна.
  • Асуры — демоническая рать, смысловая противоположность «войска богов»; их противостояние со Скандой и составляет сюжетную рамку образа Девасены.
  • А Бао А Ку — персонаж иной традиции, чьё имя, как и у Девасены, функционирует скорее как обозначение роли, чем как личное имя.
  • Каркаданн — чудовищный единорог персидских преданий, ещё один пример существа, чей образ строится вокруг одного устойчивого признака.

В сравнении с этими фигурами Девасена выделяется своей «невещественностью»: она — богиня-понятие, богиня-знамя, чья сила в том, что за ней стоит бесчисленное небесное войско.

Источник: wikipedia.org
Изображения взяты из открытых источников; часть сгенерирована нейросетями.

Вопросы и ответы

Кто такая Девасена?
Девасена (Дэвасена) — богиня индуистского пантеона, небесная супруга Сканды (Картикеи, Муругана), бога войны и предводителя божественного воинства. Её имя с санскрита означает «войско богов», и она сама понимается как персонифицированная рать небожителей. Девасена принадлежит к фигурам, чья роль определяется не собственными поступками, а местом в чужом сюжете — сказании о Сканде.
Как выглядит Девасена?
Устойчивого канонического облика у Девасены нет. В храмовой скульптуре Южной Индии её изображают рядом с Муруганом как одну из двух его супруг: в женской одежде и украшениях, но без собственных грозных атрибутов — оружия, оскала или отрубленных голов. Её облик подчёркнуто благоприятен и мягок.
Какие способности и сверхъестественные свойства приписывают Девасене?
Её сила принципиально коллективна: присутствие Девасены рядом со Скандой означает, что полководец располагает всей ратью богов. Как персонификация небесного войска она обеспечивает победу самим своим существованием, а её эпитеты связывают её с дарованием счастья, надежды, благополучия, потомства и покровительством добродетели. При этом Девасена нигде не выступает как самостоятельная чудотворица.
Откуда известна Девасена?
Изначально она упоминается в «Махабхарате», в сказании о рождении Сканды, причём появляется в завязке и развязке, а середина сказания проходит без неё. Позднее её история разработана в пуранах, прежде всего в «Сканда-пуране». В южноиндийской традиции супруга Муругана известна под именем Дейванай.
Чем опасна Девасена?
В прямом смысле Девасена не опасна: у неё нет оружия и грозных атрибутов, она не насылает проклятий и не совершает разрушительных подвигов. Её «опасность» для демонической рати асуров заключается в том, что она обеспечивает богам победу и символизирует присутствие победы рядом с полководцем. Это богиня благого воинства, а не ярости и разрушения.
Упоминается ли Девасена в культуре и современном кино?
Да, её почитание связано с культом Сканды: в Южной Индии Девасену чествуют вместе с Муруганом в храмах и в праздники Сканда-шаштхи и Тайпусам, хотя отдельного культа у неё нет. В дилогии С. С. Раджамаули о Бахубали действует принцесса Девасена, воительница и жена Бахубали, которую сыграла Анушка Шетти. Вторая часть, «Бахубали: Рождение легенды», вышла в 2017 году и стала самым кассовым фильмом в истории индийского проката.
Какие родственные существа и параллели есть у Девасены?
По одной версии, Девасена — дочь Дакши и сестра Адити, по другой — дочь Индры; её супруг — Сканда (Муруган). Среди ближайших параллелей в бестиарии названы грозная Бхадракали, змеиные божества Наги, демоническая рать Асуров, а также А Бао А Ку и Каркаданн как примеры образов, построенных вокруг роли или одного устойчивого признака. Сама Девасена выделяется среди них «невещественностью»: она богиня-понятие, богиня-знамя.
Что символизирует Девасена?
Девасена символизирует небесное воинство, присутствие победы и благополучие, а её имена — Лакшми, Аша, Сукхапрада, Синивали и Садвритти — обозначают счастье, надежду, дарование блага, ночь новолуния и добродетель. Она противостоит демонической рати асуров как божественное войско. В южноиндийской традиции противопоставление Девасены (Дейванай) и земной Валли толкуется как союз небесного и земного начал власти бога войны.
Не проходите мимо, подписывайтесь.

Новые существа, редкие иллюстрации и разборы мифов — в наших сообществах.