Парвати, Parvati

По сравнению с другими богинями индийской мифологии, Парвати выделяется по двум причинам.

Во-первых, она известна тем, что практикует крайнюю аскезу — набор практик, которые в древнеиндийском обществе обычно были уделом мужчин. Эти практики включают уход из дома, жизнь на одном приёме пищи в день, многочасовые медитации, удержание одной руки поднятой над головой в течение нескольких лет, разжигание четырёх костров и сидение между ними в самую жаркую часть дня, ношение одежды из древесной коры и так далее. Таким образом, она уподобляется своему мужу Шиве, также известному как бог-аскет.

Она важна и благодаря отождествлению с рядом различных богинь — как воинственных и гневных, таких как Кали и Дурга, так и более мирных, таких как Амбика, Сати и Аннапурна. Почитатели видят в ней либо воплощение одной из этих богинь, либо их конечный первоисточник.

Помимо аскетизма и связи с горными местностями, Парвати почитается как богиня домашнего очага, брака и семьи. Но она отнюдь не пассивная богиня. Согласно одному сказанию в «Шива-пуране», она так разгневалась из-за смерти своего ребёнка Ганеши, что призвала армию небесных богинь-воительниц и напала на небеса. Её успокоило только возвращение Ганеши к жизни.

Парвати также активно добивается собственных целей; например, она подвергла себя крайней аскезе, чтобы поразить Шиву и убедить его жениться на ней. Даже после того как этот план удался, Парвати пришлось убеждать его заключить брак должным образом, согласно ортодоксальным индуистским брахманским обрядам. Позже Парвати настояла на рождении ребёнка, несмотря на нежелание и насмешки Шивы.

«Укротив» дикого бога Шиву, который обычно держится на безопасном расстоянии от обычного общества, она стала воплощением домашней жизни. Тот факт, что и Парвати, и Шива с воодушевлением практикуют аскезу в горах — антитеза ортодоксальному индуистскому идеалу домохозяина, — делает их непростой парой.

Этимология

Этимология имени Парвати проста: оно происходит от санскритского parvata, означающего «гора» или «горный». Парвати — адъективная форма от parvata, указывающая на её происхождение от отца, олицетворения Гималаев, чьи имена включают «Химаван» и «Химават» (также означающие «гора»). В этом смысле «Парвати» означает либо «Горная», либо «Дочь горы».

Альтернативные имена

Парвати имеет изменчивые отношения с рядом других богинь, встречающихся в индуистской литературе и мифологии. Её часто характеризуют как источник следующих богинь или как ту же сущность, что и они:

• Сати (सती), «Добродетельная»
• Дурга (दुर्गा), «Неприступная» или «Труднопроходимая»
• Кали (काली), «Чёрная» или «Время»
• Аннапурна (अन्नपूर्णा), «Полная пищи»
• Амбика (अम्बिका), «Мать»

Титулы и эпитеты

Многие эпитеты Парвати отражают её тесную связь с горами:

• Шайласута (शैलसुता), «Дочь горы»
• Гаури (गौरी), «Золотая»
• Гирипутри (गिरिपुत्री), «Дочь горы»
• Гирираджапутри (गिरिराजपुत्री), «Дочь царя гор»
• Гириша (गिरीशा), «Владычица горы»
• Ума (उमा), «Мать»
• Шакти (शक्ति), «(женская) сила»

Атрибуты

Парвати часто изображают с такими предметами, как лотос, сосуд, чётки, зеркало или трезубец. Иногда она представлена в жесте, указывающем на дарование благ.

Сферы

Парвати пошла на многое, чтобы выйти замуж за Шиву, и потому она известна как богиня плодородия, любви, брака и в целом идеала домохозяина — в противоположность своему сурово-аскетичному супругу. Вместе с тем суровые аскезы, которые она совершает высоко в Гималаях, также делают её символом аскетизма и шакти (женской силы).

Семья

Из-за её роли символа и семейной жизни, и шакти семья занимает важнейшее место в её мифологии. Самые значимые её отношения — с мужем, Шивой, богом разрушения, и сыновьями Ганешей и Карттикеей, богами устранения препятствий и войны соответственно.

Мифология

Происхождение

Ранние свидетельства

Хотя Парвати не появляется в ведийской литературе, литературные и нумизматические источники первых веков до н. э. и н. э. упоминают фигуру, которая, возможно, послужила её прообразом. В Кена-упанишаде (3. 12) мы читаем:

sa tasminnevākāśe striyamājagāma bahuśobhamānāmumāṃhaimavatīṃ tāṃhovāca kimetadyakṣamiti «На том самом месте [Индра] повстречал женщину, Уму, дочь Химавати, сияющую красотой, и сказал ей: „Что это за дух? “»

Этот отрывок показывает, что фигура по имени «Ума», которая также была дочерью горы, уже была известна в поздние века до н. э. , хотя неясно, можно ли отождествить её с той же фигурой, которая позднее стала Парвати или Сати-Парвати.

Более надёжную датировку даёт чеканка монет кушанского царя Хувишки (около 150 г. н. э. ). На одной золотой монете, в частности, на аверсе изображён Хувишка, а на реверсе — два бога. Фигуры подписаны как ΟΟΜΑ («Оома») и ΟΗÞΟ («Вешо») на бактрийском языке — центральноазиатско-иранском языке, использовавшем видоизменённую форму греческого алфавита. Бактрийское написание соответствует Уме, имени Парвати, а «Вешо» иногда отождествляется с Шивой или Гераклом.

Происхождение богинь в индуизме

Несколько учёных высказали предположение, что Парвати произошла от доарийских богинь Индийского субконтинента, которые постепенно слились и были восприняты ведийской и брахманической традициями. По словам Дэвида Кинсли,

Вполне возможно, что ранняя история и происхождение Парвати связаны с богиней, которая обитала в горных областях и была связана с неарийскими племенными народами … Такая богиня была бы подходящей супругой для Шивы, который сам является божеством, обитающим в горных областях и на окраинах общества.

Происхождение индуистских богинь в целом является предметом внимания Корнелии Диммит и Й. А. Б. ван Бёйтенена, которые отмечают почти полное отсутствие богинь в ведийской литературе. Они согласны, что их происхождение, наряду со многими чертами Вишну и Шивы, встречающимися в индуистских пуранических текстах, можно проследить до неарийских индийских народов, сосуществовавших с ранними арийскими завоевателями, составлявшими высшие классы:

Почти каждая богиня в пуранах замужем за богом, за исключением свирепой и воинственной Дурги и Кали. Возможно, брак богов и богинь в индуистской мифологии отражает синтез, который в действительности произошёл между двумя разными расами и культурами в ранней истории индийской культуры.

Венди Донигер развивает эту мысль и постулирует двухэтапное развитие индуистских богинь:

сначала индоарийские мужские боги получили жён, а затем, под влиянием тантрических и шактийских движений, которые на протяжении многих веков набирали силу за пределами ортодоксального индуизма, эти тёмные женские фигуры стали самостоятельными верховными силами и слились в великую Богиню.

«Великая Богиня» здесь — Махадеви, всемогущая и творящая богиня согласно традициям шактизма в индуизме. Она — первоисточник всех прочих богинь, богов, Вед и всей вселенной. Шиваитские традиции утверждают, что Махадеви — не кто иная, как сама Парвати.

Прошлая жизнь Сати

До своей жизни в облике Парвати она жила как богиня Сати, дочь Дакши, сына бога Брахмы. По всем свидетельствам, она была воплощением индуистского идеала добродетельной жены.

Когда её отец оскорбил и Сати, и Шиву, не пригласив их на церемонию, Сати настолько разгневалась, что покончила с собой, войдя в огонь. Согласно «Девибхагавата-пуране», «Из-за этого оскорбления Сати сожгла то тело, которое [Дакша] породил, в огне своей йоги, желая явить дхарму „сати“». Со временем богиня Сати дала имя ныне отвергнутому индуистскому обычаю, по которому вдовы совершали самоубийство, бросаясь на погребальные костры своих мужей.

Дэвид Кинсли рассматривает Сати как фигуру-посредницу. По одну сторону находится мирская, устоявшаяся, ортодоксальная религиозная жизнь, для которой характерен идеал домохозяина. По другую — аскетический образ жизни, при котором человек хранит безбрачие, не имеет дома, странствует из города в город и живёт без семьи. Выйдя замуж за Шиву, Сати перекинула мост между этими двумя полюсами. «Когда она убивает себя, — пишет Кинсли, — она провоцирует столкновение между этими двумя мирами, между Дакшей и Шивой; оно поначалу разрушительно, но в конечном счёте благотворно и созидательно».

Когда Шива узнал о смерти Парвати, он был так убит горем, что взвалил её обгоревшие останки на плечо. По пути пятьдесят один фрагмент её тела упал на землю, и эти места стали святынями. Её йони (влагалище) упало на землю последним, и Шива сошёл на землю в образе лингама (фаллоса), чтобы остаться с ней навсегда.

Погоня за Шивой

В одном сказании Парвати родилась вместе с двумя сёстрами, и все три желали Шиву в мужья. В то время всему космосу угрожал ужасный демон (как это часто бывало), на сей раз в облике демона-буйвола Махиши. Его свирепая сила проистекала из благословения, гласившего, что его может убить только шакти Шивы, то есть огромная женская сила.

Все три сестры начали заниматься аскезой в возрасте шести лет, и их усилия так впечатлили богов, что те заподозрили: одна из девушек, возможно, в конце концов убьёт Махишу. Боги взяли старшую дочь, Рагини, на небо и спросили бога-творца Брахму, она ли та самая. Но Брахма остался равнодушен и превратил её в бушующую реку, затопившую небо Брахмы. Боги испытали вторую дочь, Кутилу, но и она оказалась недостойной. И тогда Брахма превратил её в сумерки.

Потеряв первых двух дочерей, их мать Мена сказала Парвати: «О, не надо! », чтобы удержать её от аскетических подвигов и от той же участи, что постигла её сестёр. Но было уже поздно: Парвати сидела в горах, «ум её был устремлён к богу, держащему трезубец, на чьём знамени — бык», и, «соединившись с Рудрой (Шивой) в сердце, она продолжала предаваться интенсивному тапасу».

Когда боги пришли, чтобы взять Парвати на небо, их так поразило её сияние, что они замерли в благоговении перед её лучезарностью и не смогли приблизиться к ней. Брахма объявил, что Махиша уже почти убит, ибо Парвати — та самая.

Некоторое время спустя Шива пришёл в дом отца Парвати отдохнуть. Он сразу узнал в ней свою прежнюю жену Сати, возрождённую, и решил испытать её твёрдость. Когда она отправилась в горы совершать аскезы и поклоняться Шиве, он, приняв облик отшельника, стал насмехаться над ней, говоря, что её нежные руки и богатые одежды делают её неподходящей женой для бога, который скитается, облачённый в пепел и звериные шкуры. Он даже осыпал оскорблениями Шиву (самого себя), чтобы посмотреть, как она отреагирует.

Но Парвати отказалась и далее принимать странного бродячего отшельника. Всякий, кто оскорбляет Шиву, заслуживает смерти, — сказала она, — и всякий, кто слушает такого человека, тоже обречён страдать. Поскольку её нельзя было отвратить от этого желания, он сбросил иллюзию и схватил её, когда она повернулась, чтобы уйти, со словами:

cURL: Operation timed out after 180013 milliseconds with 0 bytes received

Затем они вдвоём улетели к горе Кайласа. Со временем она внесла свой вклад в защиту мироздания, сразив демона-буйвола Махишу.

Другая версия истории объясняет, что желание Парвати выйти замуж за Шиву было связано с её желанием одолеть демона Тараку. Демон совершил аскезы и впечатлил Брахму, который даровал ему благословение, что только ребёнок Шивы сможет убить его. Естественно, Тарака понял это так, что он неуязвим, ибо Шива был архетипом безбрачного аскета, вряд ли способного иметь детей. Зная это, боги внушили Парвати, что Шива должен породить ребёнка, и послали её соблазнить его. Со временем ей это удалось, и их сын, бог войны Сканда, впоследствии поразил демона.

Брак с Шивой

Заполучив руку Шивы, Парвати объяснила, что их прежний брак (когда она была Сати) не был совершён должным образом — её отец не поклонялся планетам как подобает — и потому их жизни пришли в расстройство. На этот раз, объявила она, им предстоит правильный, настоящий брак:

Итак, о владыка, ты совершишь брак согласно правилам, установленным для исполнения задачи богов. Обычные брачные обряды, несомненно, будут соблюдены. Пусть Химават знает, что его дочерью было достойно совершено благоприятное подвижничество.

Сначала родители Парвати не были уверены, стоит ли соглашаться на этот брак. В конце концов, у Шивы не было ни семьи, ни отца с матерью, ни сколько-нибудь значительного состояния. Он жил отшельником в Гималаях, натирался пеплом и проводил время на кладбищах и в местах кремации. Мать Парвати, Мена, прямо сказала мужу:

О владыка гор, я не отдам свою дочь, наделённую всевозможными достоинствами, за Шиву с безобразной внешностью, недостойным поведением и запятнанным именем… Я скорее утоплюсь в великом океане. Я никогда не отдам ему свою дочь.

Лишь благодаря вмешательству семи мудрецов, посланных Шивой, они смягчились. Мудрецы возносили хвалу богу и говорили обо всех его добродетелях. Более всего они напомнили Химавану и Мене, что Парвати предназначено родить сына, которому суждено убить Махишу и Тараку, и что планеты вскоре встанут в благоприятное расположение, дабы ребёнок родился здоровым.

По желанию Парвати, они вступили в брак на традиционной брахманской индуистской церемонии, в присутствии всех богов, гандхарвов и апсар, когда пара обходила жертвенный огонь.

Цвет кожи Парвати

Ряд эпизодов с участием Парвати и Шивы касается обыденных проблем в отношениях, которые разрастаются до мифологических масштабов. Однажды Шива в шутку уколол Парвати тем, что, в то время как его кожа бела, как месяц, её кожа темна, как голубой лотос, и он сравнил их двоих с чёрной змеёй, обвившейся вокруг белого сандалового дерева. Предположительно всё ещё шутя, он заявил: «Ты оскорбляешь мой взор».

Парвати не отнеслась к этому благосклонно и ответила, что он слишком быстро забывает о собственных недостатках и приписывает их ей. Поскольку одно из прозвищ Шивы — «Махакала», что означает «Великая Смерть» или «Великий Чёрный», для Шивы было лицемерием называть её «Кали» (то есть «Чёрная»). Она в ярости ушла и поклялась предаваться аскезе в горах, пока её кожа не станет золотой.

Когда попытки Шивы уладить их ссору не увенчались успехом, он сокрушался: «Поистине, дочь во всём подобна отцу. . . Твоё сердце так же труднопостижимо, как пещера Гималаев. . . и ты так же трудна для плотского наслаждения, как снег».

Парвати создала огромного льва из могущественных гневных проклятий, которые она обрушила на своего мужа. Со временем её аскетические подвиги привлекли внимание Брахмы, и он предложил ей благословение. Парвати попросила золотое тело, чтобы муж перестал называть её тёмнокожей. Брахма согласился, и из её тела появилась тёмнокожая богиня, оставив позади золотой двойник. Лев стал ездовым животным новой богини, и она стала известна как Каушики, что означает «Ножны», потому что когда-то она образовывала внешний слой Парвати.

Затем Парвати вернулась к своему мужу, чтобы показать свою новую золотую кожу.

Рождение Ганеши

Парвати — мать Ганеши, бога с головой слона. Более подробно о её отношениях с Ганешей можно найти в истории его происхождения и в мифологии Шивы.

Парвати и Кали

Согласно одной из историй, Кали родилась в разгар яростной битвы между демонами и богиней Парвати. Армия демонов под предводительством асуров Чанды и Мунды выстроилась со своими пехотинцами, всадниками, колесницами и слонами и ринулась прямо на богиню. Парвати пришла в такую ярость от их попыток убить её, что её лицо почернело, как чернила. И затем внезапно:

Из межбровья Парвати появилась Кали — с торчащими клыками, с мечом и арканом, с пятнистым посохом, увенчанным черепом, украшенная ожерельем из человеческих черепов, покрытая тигровой шкурой, жуткая, с иссохшей плотью. Рот её был широко разинут, язык свисал, наводя ужас, глаза были красными и впалыми, и она заполнила всё пространство своим воем.

Выскочив из лица Парвати, Кали принялась истреблять армию демонов, вплоть до последней колесницы.

Парвати и Дурга

Парвати и Дурга часто отождествляются как одно и то же божество в разных формах. Истории о происхождении Дурги различаются; «Вишну-пурана» утверждает, что она возникла из самого Вишну как «сила, которая усыпляет его, или как его магическая, творящая сила».

Сканда-пурана рассказывает, что некогда могущественный демон угрожал всему космосу. Чтобы одолеть его, Шива попросил помощи у Парвати, которая приняла более яростный и воинственный облик. Убив демона, она стала известна как «Дурга», что означает «недоступная, опасность, беда».

Другое сказание из того же текста повествует, что некий демон-буйвол попытался жениться на Парвати, когда она медитировала в горах, чтобы завоевать Шиву. Когда демон не пожелал принять отказ, она стала богиней Дургой и убила демона.

Другие сказания гласят, что Дурга возникла из отброшенной плоти, которую Парвати оставила, сбросив кожу. Вамана-пурана, однако, утверждает, что из сброшенной кожи развилась не Дурга, а богиня Каушики, которая затем создала богиню Кали.

Парвати и шакти

Что касается Парвати и её связи с понятием шакти, Дэвид Кинсли отмечает:

Представление о том, что великие мужские боги обладают неотъемлемой силой, посредством которой они осуществляют творческую деятельность, предполагается в средневековой индуистской мифологии. Когда эта сила, или шакти, персонифицируется, она всегда принимает облик богини. Парвати, вполне естественно, отождествляется с шакти Шивы во многих мифах и в некоторых философских системах.

Поскольку шакти представляет собой активную силу мужского бога, Парвати играет активную роль в своих отношениях с Шивой, будь то добиваясь его руки или убеждая его иметь детей. Она побуждает в остальном безразличного и отстранённого Шиву к творению и деторождению. Без неё Шива инертен.

Их отношения выражаются также в более философском смысле: Шива представляет пурушу, «личность» или «дух», а Парвати — пракрити, или «природу». Последняя, как и шакти, является активной силой, которая побуждает в остальном пассивного пурушу. Кинсли объясняет эту сложную взаимосвязь, основанную на шакти, подчёркивая их взаимодополняющую природу:

Подобно тому как в мифологии Парвати необходима для вовлечения Шивы в творение, так и в качестве его шакти она необходима для его самовыражения в творении. Только в соединении с ней Шива способен реализовать или проявить весь свой потенциал. … Короче говоря, они на самом деле одно — разные аспекты высшей реальности — и как таковые дополняют друг друга, а не противостоят друг другу.

Парвати и Шива как Ардханаришвара

Сложные и взаимодополняющие отношения Шивы и Парвати олицетворены в образе Ардханаришвары, буквально «владыка-полуженщина» или «владыка, который наполовину женщина». Это божественное существо разделено надвое, причём правую половину обычно образует Шива, а левую — Парвати. Как пишет А. Л. Бэшем,

Интересным иконографическим развитием является Ардханаришвара — фигура, наполовину Шива и наполовину Парвати, представляющая союз бога со своей шакти. Подобно тому как Шиве поклоняются в лингаме, или фаллическом символе, так Дурге поклоняются в женском символе, или йони.

Сказание о том, как части тела Сати падали на землю, и о том, как затем Шива расчленил себя, чтобы его лингам вечно покоился рядом с её упавшей йони (см. выше), подтверждает их тождество как союза мужского и женского начал.

Поклонение

Фестивали и/или праздники

Праздник Гаури Хабба (или Гоури Хабба) наступает непосредственно перед Ганеша Чатурти — важным праздником в честь сына Парвати, Ганеши. Согласно традиции, богиня спускается с горы Кайлас навестить родительский дом, а на следующий день Ганеша приходит, чтобы забрать её домой. Празднества сосредоточены вокруг женщин; занятия включают создание маленьких фигурок Парвати из куркумы, украшение глиняных идолов и вручение замужним женщинам пакетиков с небольшими подарками.

Праздник Наваратри, или «Девять ночей», отводит каждому из девяти аватаров, форм или проявлений Парвати (или, в зависимости от традиции, Дурги) ночь почитания и празднования. Порядок проведения праздника различается от региона к региону в Индии: в одних областях в одни дни пируют, а в другие постятся. Конкретные боги или богини, которых следует чествовать, тоже различаются, причём в восточной Индии Дурга занимает более почётное место.

Храмы

Благодаря столь тесной связи с Шивой изображения Парвати часто встречаются в храмах Шивы. Но Парвати — будь то сама Парвати, Сати или одна из связанных с нею богинь — является центральной фигурой во многих храмах.

В своей прежней жизни, будучи Сати, она покончила с собой после того, как её отец оскорбил Шиву. Шива был так убит горем из-за её смерти, что взвалил её на плечо и в горе пустился в пляс, в результате чего пятьдесят одна часть её тела упала на землю. Каждое место, куда упала часть её тела, стало святым местом, известным как шакти-питха, или «сиденье шакти».

Храм Камакхьи в Ассаме — один из таких шакти-питх, отмечающий место, где упала йони Сати. Другая такая шакти-питха — храм Калигхат в Калькутте, отмечающий место, куда упал один из пальцев ноги Сати.

Поп-культура

Парвати остаётся популярной богиней по всей Южной и Юго-Восточной Азии и широко почитается как в шиваитских, так и в шактийских традициях индуизма. Как мать Ганеши и жена Шивы, великого бога-разрушителя, Парвати встречается повсюду, где почитаются Шива и Ганеша.