Азербайджанская мифология — это многослойная система верований, обрядов и фольклорных сюжетов азербайджанских тюрков. В ней соединились древние культы, ритуализм, тотемизм и шаманизм, более поздние исламские представления и зороастрийские мотивы. Поэтому мифические существа Азербайджана не образуют один строгий пантеон: рядом с небесным Богом и древними богинями соседствуют духи мест, демоны, великаны, оборотни и волшебные животные.
Географически азербайджанская мифология принадлежит южнокавказской среде: вместе с армянской она формирует общий мифологический ландшафт Южного Кавказа, тогда как Грузия относится к отдельной картвельской традиции. При этом азербайджанские верования веками взаимодействовали с персидским фольклором, сохраняя собственную самобытность. Часть сюжетов передавалась устно, из поколения в поколение, и дошла до наших дней в сказках, дастанах, обрядах и бытовых запретах.
Ниже собраны боги азербайджанской мифологии, демоны и духи Азербайджана, а также своего рода список существ азербайджанской мифологии — от дивов и пери до птиц, змей и волшебных коней. Отдельное внимание уделено мирам иным и следам древних верований в современной культуре.
История и источники
Азербайджанские мифы складывались под влиянием ритуализма, культовых верований, тотемизма и шаманизма. В них заметны очень древние пласты, связанные с почитанием неба, солнца, земли, воды и животных. Позднее на эту основу наложились исламские представления, а также зороастрийские образы. Исследователи отмечают, что джинны в азербайджанской традиции связаны с исламом, дивы и пери — с зороастризмом, а Хал анасы и эрдов — с шаманистскими воззрениями.
Письменные следы и устная традиция
Один из важных письменных памятников — азербайджаноязычное месневи «Китаби-Сирэтин-Нэби» конца XIII — начала XIV века, созданное поэтом Иззеддином Хасаноглу. Представления о космосе и мифические идеи в этом тексте показывают, что вера в Небесного Бога, Гёк Танры, продолжала жить и внутри исламской картины мира. Значительная часть мифов бытовала как самостоятельные устные сюжеты и лишь со временем была зафиксирована фольклористами.
Монгольское нашествие XIII века и период господства Ильханидов над Иранским Азербайджаном и землями современного Азербайджана усилили здесь шаманистские обычаи. Шаманские традиции менялись под влиянием ислама, но сохранялись там, где не воспринимались как опасные или принципиально чуждые. Древние обычаи продолжали жить в детском фольклоре и играх, в обрядах и верованиях широких народных масс. Например, обычай есть плов по четвергам в честь душ усопших считается пережитком древнего шаманизма.
Внешние влияния и самобытность
Азербайджанская мифология была тесно связана с персидским фольклором, и они влияли друг на друга. Тем не менее традиция сохранила оригинальность: по мнению исследователя А. Набиева, персидская мифология также заимствовала ряд сюжетов у азербайджанской. Кумыкская мифология была внутренне связана с азербайджанской как типологически, так и генетически.
В народной культуре существовало разделение между мифологическими преданиями и эпическими рассказами. Мотивы дракона-эждаха, дива и пери не встречаются в мифологических преданиях, тогда как Гарачуха, Хал анасы и другие персонажи преданий не использовались в дастанах. Причина в том, что мифологические верования воспринимались как реальность: пока имя Гарачухи не утратило этнографического смысла, включить его в дастан было невозможно.
Мифологическая картина мира
Азербайджанская мифологическая система строится на парных единствах: земля и небо, море и гора, вода и имя, человек и чудовище, дерево и цветок. Эти пары отражают разные этапы социального развития и ранние представления человечества о мире. Мифы о них создавались в разные эпохи, но воспринимались как части единого порядка.
Числа, порядок и стихии
Сюжеты азербайджанской мифологии можно классифицировать через числа от 1 до 9. Число 3 отражает три реальности — растительный мир, мир животных и человеческое общество; число 4 символизирует воду, огонь, воздух и землю; числа 5–9 выражают более сложные понятия. Такой счёт не случаен: он показывает, как мифологическое мышление упорядочивало природу и общество.
Согласно древним представлениям, мир имеет строгий порядок. Когда в небе летят журавли, нельзя трогать камни на земле — это нарушит установленный порядок. При сильной буре говорят: «Шайтан невесту приводит». В азербайджанском языке сохранилась клятва «именем солнца», а также проклятие, связанное с тем, чтобы не видеть солнечного света. Существование святилищ «Дед Солнце» и «Гюндогду баба» подтверждает древность солнечного культа.
Небо, солнце и превращения
В тюркских мифологических дастанах описаны белолицые девушки, спускающиеся с неба. Этот мотив живёт в азербайджанских выражениях удивления и радости: «Как будто спустилось с неба», «Я искал в небе, а ты упал мне на руки на земле». Согласно одному мифу, Земля покоится на рогах золотого быка. Зима представлена в образе старухи.
Одна из распространённых тем — чудесное превращение персонажей в птиц или перья. Чаще всего герой спасается от несправедливости и жестокости, и небеса, услышав мольбу, дают ему иной облик. Другой мотив — превращение людей в камень: по проклятию или по собственному желанию, когда небеса проявляют милосердие. В легенде о чудесном 350-летнем сне герои считают, что спали всего два дня, что напоминает теорию относительности.
Боги и божества
Боги азербайджанской мифологии не всегда выступают как отдельные антропоморфные персонажи. Часто их функции растворены в небе, солнце, земле и природных силах. С принятием ислама многие древние образы были переосмыслены, но продолжили жить в обрядах, выражениях и календарных праздниках.
Небесный Бог и культ неба
У азербайджанцев существует идея отождествления Бога с небесами. Когда благодарят Бога, поворачиваются к Солнцу или обращают к Солнцу даруемую пищу, считая, что в нём сокрыта божественная мудрость. В традиционных тюркских верованиях связь Танры с небом сохраняется в выражениях «клянусь Богом, что на небе», «клянусь небом», «клянусь луной». О святости неба говорит и формула «göy haqqı».
Другие выражения отражают ту же модель: «обращать лицо к небу», то есть молиться; «небо упало ему на голову» — о сильном несчастье; «у него Бог рассыпался на землю» — о человеке, потерявшем божественную помощь. Говоря о Всевышнем, азербайджанцы иногда употребляют слово «bayat» в значении «богатый и щедрый».
Шведский учёный Ивар Ласи, изучавший обычаи траура мухаррам среди азербайджанских тюрков, заметил, что местные пиры внешне напоминают купольные шатры-юрты кочевников Туркестана. Купольная форма святилищ и особые проёмы в верхней части, по его мнению, доказывают сохранение архитектуры древних кочевых тюрков. В Центральной Азии круглое отверстие шанырак в верхней части юрты символизирует «небесное окно», связывающее с уровнями Тенгри.
Шаманские божества и женские культы
Сая считается шаманским божеством, а обряд «саячылыг» зародился в Азербайджане. Монгольские слова «Yaya», «Dz’aya», «Dzayagg», означающие «бог», близки по звучанию слову «сая», что указывает на шаманистское происхождение. Верования, связанные с Сая, проникли из Алтая в Анатолию и Азербайджан под влиянием древней тюрко-монгольской шаманской культуры. Употребление слова «саячы» восходит к обожествлению животных и оживлению древней кочевой жизни.
Ещё одно шаманское божество — Году, которого призывают для прихода солнца. Исследователи предполагают, что это древнее идольское божество, олицетворяющее Солнце и Луну. Ал Ана, или Хал анасы, — богиня с негативными функциями. В азербайджанской мифологии её описывают как невидимую женщину в красной одежде и с красными волосами. Она встаёт над роженицей и стремится причинить вред матери или ребёнку. Защищались от неё по-разному: стреляли из ружья, переодевали роженицу в мужскую одежду или призывали имя Марьям. Следы веры в Ал видны в выражениях «Al apardı» — «унесённое Ал» и «Al vursun» — «чтобы Ал поразила».
Культ древней тюркской богини-матери Умай сохранился в почитании скал, называемых «Хумай». Бесплодные женщины приходили к таким камням, клали голову на камень и засыпали, чтобы забеременеть; детей пропускали через отверстие в скале, чтобы «укрепить кости» и помочь им быстрее пойти. В селе Гараджаллы Губадлинского района сохранилось святилище «Умай-каха». Слияние культа Умай с образом Фатимы, дочери пророка Мухаммеда, привело к появлению «Фатма гары» — «Старухи Фатмы».
С землёй связан культ Йер Ана, «Матери-Земли», или Джертенгер. Во время Новруза в некоторых местах Азербайджана роют неглубокий туннель сквозь землю и проходят через него — древний пережиток культа земли, символизирующий возрождение и обновление. С ветром связаны Йел баба, «Отец-Ветер», которого призывали, когда созревали колосья и нужно было отделить зерно от соломы, и Хейдар, к которому обращались: «Хейдар, Хейдар, дуй же, приходи. Развей наши семь гумен!».
Особое место занимает Хызыр. В ритуале муку собирают в таз и ставят под поклажу: считается, что ночью придёт Хызыр Наби, прикоснётся к муке, и она станет волшебной и священной. Хызыра описывают то как дервиша, вызывающего чудесное рождение, то как пророка, преодолевающего годовой путь за мгновение и исцеляющего слепых.
Духи и демоны
В народном представлении ни один участок земли не остаётся без хозяина. У воды, дома, бея, гор и ущелий есть свой дух. Эти духи невидимы для человека, им нужно кланяться и приветствовать их. В некоторых районах Азербайджана пятницу, когда поминают души предков, называют «Adına günü» — «День имён». Слово «Adna-Ayna» связано с миром духов. Считается, что в этот день души умерших посещают свои дома; существует поверье «ruh ölçmə» — «измерение души», связанное с контактом душ с нашим миром.
Хозяева мест и домашние духи
- Сахиблар, или ийялар, — невидимые покровительственные духи, обитающие там, чем «владеют». Главенствует «Хозяин воды» — Su sahibi: идя утром за водой, ему кланяются и приветствуют, а грязную воду нельзя выливать в чистую.
- Гарачуха — положительный, но невидимый персонаж у входа в дом; входя, ему следует поклониться и поздороваться. По другой версии, у входа есть «пороговый джинн» — astana cini; с наступлением сумерек нельзя сидеть на пороге или стоять, заложив руки за пазуху.
- Ev iyəsi, «домовые хозяева», не любят, когда в доме гаснет свет. При входе им кланяются, чтобы они не ушли, унеся домашнее благополучие; иначе дом опустеет.
- Кимсене — духи, которые принимают облик птицы, проникают во сне к людям и приносят дому изобилие.
Злые духи и демонические персонажи
Джиннов азербайджанцы обозначают выражением «bizdən yaxşılar» — «те, кто лучше нас». Они обитают во всех уголках земли, даже под ногами, но, в отличие от Сахиблар, не являются хозяевами места и связаны с силами зла. Чтобы защитить мальчиков от злых духов, существовал обычай до 15 лет одевать их в женскую одежду.
- Аджинна — злые духи, созданные из огня; среди них есть мусульмане и неверные. Они нападают на людей с наступлением темноты, когда те идут за водой или садятся под деревом. Укушенное тело синеет, и человек может умереть; чтобы спасти его, возносят молитву к Солнцу. Если укушенный был мусульманином, аджинна может его простить.
- Эрдов — дух воды, водяной, не причиняющий вреда людям. Когда человек умирает, три дня на его могиле зажигают свечи, чтобы эрдов не приблизился. В западных районах Азербайджана некоторые черты гульябани относят и к эрдову. В языке сохранились выражения «Скажи воде — пусть услышит, пусть водяные придут на помощь» и «Если солжёшь, пусть тебя поразят водяные».
- Хал анасы в верованиях азербайджанцев не отличается от матери джиннов; обе связаны с подземным миром и водной стихией.
- Дамдабаджа живут в развалинах старых домов, мечетей и мельниц. После наступления темноты нельзя выливать во двор горячую воду, чтобы не ошпарить их детей: тогда дамдабаджа будут мстить.
- Гульябани, гулайбаны, биябангулу, живут в поле или на кладбищах и пугают ночных путников. Они любят ездить верхом на лошадях и запутывать им гривы. Если поймать гулябани и вколоть иглу в одежду, он станет служить человеку.
- Шеша — птица, вредящая детям; считается, что она приходит из неизвестного мира.
- Кор шайтан, «слепой шайтан», — выражение, известное в Азербайджане, на Балканах и в Анатолии. Оно указывает, что представления о шайтане развились из образов существ подземного мира — «кёрмёсов» — в алтайско-саянской мифологии.
- Коса, «Безбородый» или «Облезлый», — уродливый и тщедушный персонаж обрядовой игры «Кос-коса», ассоциирующийся с тайным миром и злым пространством.
Мифические существа и животные
В азербайджанской мифологии существуют мифические и полумифические существа: великаны, дивы, драконы и другие. Они населяют пещеры, леса, воды и иные миры, а их образы часто связаны с древними культами плодородия, воды и неба.
Дивы, пери и драконы
Дивы — наиболее частые персонажи азербайджанских сказок. Они огромны, безобразны и физически очень сильны, охраняют сокровища и обычно похищают девушек. В некоторых сказках жизнь дива хранится в птице, запертой в стеклянном сосуде. Бывают дивы с тремя, семью и сорока головами; в сказке «Шахзаде Мюталиб» встречаются и положительные дивы. В историях див часто изображается рогатым; рога, большие отвислые груди и одноглазие указывают на его связь с Улу Ана, подземным миром и покровительством плодородия.
Пери по сравнению с дивами и драконами играют более позитивную роль. Их описывают как красивых дев с белой кожей и длинными волосами. Пери живут в прекрасных садах и дворцах, купаются в бассейнах и способны превращаться в голубей и улетать в другие места. Встречаются и водные пери — аналоги русалок, хозяева вод.
Дракон, эждаха или аждаха, занимает двойственное положение: он символизирует божественную силу, дожди, воду, изобилие и плодородие, но одновременно связан со злыми и тёмными силами. В некоторых мифах драконы — гигантские змеи; когда-то змеи были куда больше, но Бог сделал их меньше в глазах людей, чтобы те не боялись. Драконы могут иметь три, семь или сорок голов, и герой должен отрубить все; иногда отрубленная голова оживает и нападает. Драконы отождествляются с тучами, закрывающими солнце, пожирают яйца птицы Симург, связаны с водой и дождевыми тучами, обитают в озере. В некоторых мифах дракон проникает в чрево беременной женщины и убивает ребёнка.
Великаны и обитатели пещер
Существуют мифы о пещерных обитателях — аджинна, джыртдан — и великанах-дивах. Согласно преданиям, великаны жили в древних пещерах или подземных жилищах и хранили несметные сокровища: золото, жемчуг и бесчисленные драгоценные камни за сорока замками в сороковой комнате. Тепегёз — одноокий великан, живущий в пещере со стадом овец. На территории Азербайджана сохранились руины мегалитических построек из гигантских необработанных камней; по легендам, их строили великаны высотой 30 метров. В историях описана борьба людей с троглодитами, великанами и чудищами: несмотря на превосходящую силу противников, люди всегда одерживают полную победу.
Оборотни и двойники
В мифах, сказках и дастанах некоторые герои меняют облик; поскольку эта способность играет важную роль, их называют «дёнергя» — «превращающиеся». Встречаются сюжеты о превращении людей в чудовищ и наоборот, а иногда и об «удвоении» — в родственников или даже близнецов. Примеры — птица-сова Исаг-Мусаг, превращение человека в волка и обратно, история близнецов Акиля и Бакиля, которые сливаются воедино, а затем вновь считаются за одного. Превращение в волка толкает человека к жестокости; женщины, принявшие волчью шкуру, «адамджыл», могут съесть собственных детей, прервав линию рода.
Волшебные кони и змеи
В дастане «Кёроглу» кони Гырат и Дюрат происходят из рода морских коней-тулпаров; если они не видят солнечного света 40 дней, у них вырастают крылья. В дастане «Гараджаоглу» из жеребца, вышедшего из воды, и рыжей кобылы рождается красный конь Ал ат с крыльями, которые, в отличие от крыльев Гырата и Дюрата, не пропадают. Конь Бозат Гачаг Неби тоже произошёл от водяного жеребца и степной кобылы; сам Неби получает его во сне от Кёроглу. Согласно легенде, в озере Алагёль обитают синие «водяные кони»: они выходят из озера по ночам и помогают уставшим путникам.
Мифические кони, связанные со злыми мирами, изображаются асимметричными: в азербайджанских историях встречаются шестиногие, двурогие и одноглазые кони. Конь Гырат также асимметричен и непривлекателен. Змеи в сказках дают людям способность понимать языки и творить чудеса, могут превращаться в людей. Шахмаран, «шах змей», — существо наполовину змея, наполовину человек.
Птицы и лесные существа
- Бешик Гушу, «колыбельная птица», может навредить новорождённому, если у него не закрыто лицо.
- Дёвлет Гушу, или Хума Гушу, «государственная, царская птица»: если она сядет на плечо человека, тот станет падишахом.
- Иса-Муса Гушу — совы, в которых обратились два брата, чтобы разыскать своих телят или пророка.
- Сюлейх (Искандер) Гушу указывает, что поблизости есть добыча для охоты, но стрелять в неё нельзя: иначе в мире наступает смута — внезапный ливень, град или шторм даже в ясный день.
- Симург — могучая птица, чьи яйца пожирают драконы; её образ связан с небом, защитой и царственностью.
- Агач-Киши, «человек-дерево», или «лесной человек», — мохнатый звероподобный дух горных лесов. В азербайджанских верованиях он имеет зловонный запах и злую природу, поэтому может быть связан с иным миром.
Другие миры и загробная жизнь
Азербайджанская мифология представляет иной мир не только далёким, но и достижимым через колодец, воду, гору или лес. В сказке о Меликмаммеде через колодец можно попасть в загробный мир: чёрный баран в колодце переносит героя в тёмный мир, а белый — в мир света. Некоторые существа выступают посредниками между двумя мирами и способны путешествовать в оба; примером служат кони, змеи и некоторые птицы в историях «Тапдыг» и «Меликмаммед».
Колодец, крепости и подводное царство
Существует легенда о крепости Лёк в Кельбаджаре. По преданию, её построили крылатые люди, спустившиеся с небес. Лёк сам был мифическим героем, способным менять облик и командовать грозным войском. Герой по имени Охайй живёт под водой и олицетворяет иной мир. Его крепость окружена морями человеческой крови, во дворе толпятся люди в обличии животных. На самом деле замок — это царство мёртвых: его дно уходит в морскую пучину, верх поднимается до седьмого неба, а стены сложены из человеческих черепов.
Считалось, что священные горы устанавливают связь между землёй и небом. Горный дух Dağ iyəsi воспринимался как тот, кто устанавливает контакт с Небесным Богом, Гёй Танры, а горы считались вратами небес. Азербайджанский дастан «Чача» связан с представлениями о том мире и мотивом крови, имеющей роль оживления.
Дерево судеб и границы миров
Согласно одному из верований, у дерева иного мира каждый лист соответствует человеку из нашего мира. Когда лист падает на землю, человек, которому он соответствует, умирает. Когда падающий лист задевает другие листья, у людей, которым те соответствуют, звенит в ушах.
В азербайджанских сказках убийство дива приводит к тому, что тёмный мир получает свет. Мотив женского правителя загробного мира проявляется в образе старухи-дива, «нижняя губа которой подметает землю, а верхняя — небо». Герой, связанный с загробным миром, либо рождается от плевка обитателя того мира, либо от принесённого оттуда плода. Так мифология соединяет рождение, смерть, свет и тьму в единый круговорот.
Место в культуре и современности
Мифические образы Азербайджана продолжают жить в декоративном искусстве, живописи, праздниках и массовых церемониях. Они не воспринимаются только как «старые сказки»: дракон, птица, дерево и конь остаются символами, в которых закодированы древние представления о порядке, защите и плодородии.
Ковры и изобразительное искусство
В азербайджанском ковроткачестве мотив дракона-аждахи одновременно изображается как символ добра и изобилия, пришедший из древнетюркской мифологии, и как злое существо, корнями восходящее к зороастризму. На коврах Кубы, Ширвана и Карабаха встречается мотив дракона; Латиф Керимов относил такие ковры к композиции «хатаи». На азербайджанских коврах XIX века дракон часто изображён с цветком во рту. Окружение дракона палметами и лотосами указывает на его охранительную роль. S-образные мотивы символизируют текущие воды и облака, а также драконов, которых Бог послал охранять дождь и воду. Мотив «чарх-и фелек», «колесо небес» или «колесо судьбы», отражает двух драконов, управляющих небесным колесом.
На коврах встречаются также павлин и орёл. Орёл первоначально обозначал силу и царское достоинство, позже стал защитным талисманом. Павлин связывается с солнечным божеством, а «глаз» павлина оберегает от опасности. Художник Расим Бабаев в 1970–2000-х годах создал серию работ «Дивы», а Ариф Гусейнов — серию «Азербайджанские сказки».
Симург на большой сцене
В логотипе Европейских игр 2015 года, проходивших в Азербайджане, объединили пять основных элементов: огонь, воду, мифическую птицу Симург, ковёр и гранат. Они отражают древнюю и современную культуру страны. На церемонии открытия Игр исламской солидарности 2017 года образ Симурга также был использован: по сюжету птица вручила своё перо бакинской девушке по имени Мина, чтобы та могла сжечь его в случае необходимости и призвать Симурга на помощь. Макет птицы имел длину 15 метров, весил 750 килограммов и был украшен 785 крошечными лампочками, мерцавшими подобно звёздам.
Так азербайджанская мифология остаётся живым культурным слоем: она говорит с современным зрителем языком ковра, театра, праздника и городского фестиваля, сохраняя древние образы богов, духов, демонов и волшебных существ.