Балкарские мифы и сказания — это не только собрание древних сюжетов, но и живая система представлений о мире, человеке и природе. Основу балкарской мифологической традиции составляет карачаево-балкарская Нартиада — героико-мифологический эпос, известный как нарт таурухла («нартские сказания»), а его песенные произведения — как нарт жырла. В балкарской и карачаевской традиции эпос бытует в прозе, стихах и песенно-музыкальной форме; сказания объединены в большие и малые циклы о происхождении нартов, подвигах героев и судьбе всего нартского общества.
Балкарские мифы и сказания существа и боги описывают как единый мир, где небесные кузнецы, мудрые провидицы и богатыри действуют рядом с великанами, водными духами и хозяевами лесов. Центральные образы эпоса — небесный кузнец Дебет, предводитель нартов Ёрюзмек, его жена и советчица Сатанай, богатырь Сосурук, Алауган и Карашауай. Главной эпической темой исследователи называют борьбу нартов с эмегенами — многоголовыми или одноглазыми великанами, воплощающими разрушение и хаос.
Балкарские мифы и сказания духи и демоны не сводятся к простому противостоянию добра и зла. В них сохраняются древние тотемистические, анимистические и магические пласты, почитание неба, огня, воды, светил, животных, деревьев и камней; позже в эпос проникают христианские представления и исламская лексика. Поэтому мифические существа балкарских сказаний — это и чудовища, и покровители, и посредники между мирами, а список существ открыт для разных уровней традиции.
История и источники
Формы бытования и исполнители
Карачаево-балкарская версия Нартиады считается одной из основных национальных версий общекавказского эпоса. Её отличает развитое песенно-музыкальное бытование: ещё в XIX — начале XX века собиратели отмечали, что отдельные нартские песни имели собственные мелодии и исполнялись одним ведущим певцом с хоровым сопровождением или под музыкальные инструменты. Исполнителя песен называли нарт жырчы, жырчы, а в карачаевской традиции — нартайчы; сказителя прозаических сказаний — нарт таурухчу.
Слово нарт в языке и фольклоре получило не только этнонимическое, но и оценочное значение. Его употребляли как синоним удалого молодца, героя, богатыря; сравнение с нартом служило высшей похвалой силе, мужеству и достоинству. В современном карачаево-балкарском языке слово имеет значения «нарт», «герой», «богатырь», а также «старый», «древний», «мудрый». Выражение нарт дуния — «мир нартов» — связывается с представлениями о мире умерших.
От первых публикаций до академических изданий
Собирание и публикация карачаево-балкарских нартских сказаний начались во второй половине XIX века. Начало научного изучения связывают со статьёй С.-А. Урусбиева 1881 года; среди ранних собирателей и публикаторов называют П. Острякова, М. Алейникова, А. Н. Дьячкова-Тарасова, Вс. Ф. Миллера и представителей семьи Урусбиевых. В 1885 году С. И. Танеев записал от Исмаила Урусбиева мелодии, среди которых были три нартские песни; эти записи опубликовали лишь в 1947 году. В 1924 году М. П. Гайдай во время экспедиции в Балкарию записал четыре нартские песни с текстами на языке оригинала.
В 1974 году вышла монография А. З. Холаева «Карачаево-балкарский нартский эпос», посвящённая сюжетам, композиции и образам героев. В 1994 году опубликовано академическое двуязычное издание «Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев», а в 2014 году — его английский перевод, выполненный Дэвидом Хантом. Песенная антология 2020 года представила ряд сюжетов в стихотворно-музыкальной форме. Изучение эпоса включает исследования языка и стиля, а также мифологических образов, символики природных стихий, цветов, чисел и предметов.
Споры о происхождении слова «нарт»
Происхождение общего для ряда кавказских традиций термина остаётся дискуссионным. М. А. Хабичев сопоставлял тюркские употребления слова «нарт» со значением «герой, богатырь» с монгольским nert / nertei — «известный, прославленный». Е. М. Мелетинский перечислял и другие объяснения: монгольскую гипотезу В. И. Абаева от nara — «солнце» и древнеиранскую этимологию от nara — «мужчина; храбрец, воин, богатырь», считая последнюю наиболее вероятной. Эти споры не отменяют главного: в балкарской традиции нарты — не просто племя богатырей, а особый эпический народ, чья история разворачивается от сотворения мира до ухода с земли.
Мифологическая картина мира
Сотворение мира и четыре Тейри
Космогонические сказания объясняют возникновение и упорядочение мира и нартов. В сказании «Тейри и нарты» первотворение описано как последовательное создание солнца, земли, морей и людей, помещённых между небом и землёй. Затем Кёк Тейри (Тейри Неба), Кюн Тейри (Тейри Солнца), Жер Тейри (Тейри Земли) и Суу Тейри (Тейри Воды) распределяют функции: небо посылает дождь, солнце даёт свет, земля взращивает пищу, вода утоляет жажду. В том же круге мотивов солнце связывается с появлением металлов, а горы — с закреплением первоначально неустойчивой земли.
Поэтому Тейри в эпосе обозначает и верховное божество, и ряд функционально различаемых божеств природных стихий. Каждому явлению или предмету мог соответствовать собственный Тейри: небо, огонь, вода, земля, светила, животные, деревья и камни. Такая многослойность отражает древние анимистические представления, которые сосуществуют в эпосе с более поздними религиозными влияниями.
Пространство: нартский мир и хаос
Пространство эпоса организовано вокруг противопоставления освоенной земли нартов и области хаоса за её пределами. Эмегены обычно помещаются за границей нартского мира — на севере, в пещерах горы Каф на краю земли, однако отдельные сказания локализуют их также в подземном или морском мире. Минги-тау (Эльбрус) рассматривается как сакральный центр и образ мировой горы, соединяющей верхний, земной и нижний уровни. Вселенная представлена отдельными мирами, сторонами света и слоями неба; небесные цепи и верёвки функционально соответствуют мировому древу и служат средствами связи с верхним миром.
Чудесные рождения и сакральные предметы
Связь земного и небесного уровней воплощена в чудесном происхождении героев. В одном варианте Ёрюзмек появляется после падения большой хвостатой звезды: Дебет находит расколовшийся синий камень, между обломками которого лежит младенец, вскармливаемый волчицей. В песне о Сатанай Солнце названо её отцом, Луна — матерью; похищение девушки морским божеством объясняет затмения Солнца и Луны, а плач Луны и жар Солнца соотносятся с дождём и засухой. Дебет рождается от космического брака Тейри Неба и Тейри Земли: небо гремит, земля зачинает, а спустя девять лет и девять дней разверзается и рождает кузнеца.
Набор чудесных предметов в нартских сказаниях подчинён героическому пафосу и моральным нормам. Богатыри чаще завладевают ими силой, хитростью или похищением, реже получают в наследство. К мифологическому предметному миру относятся чаша Агуна, котёл с сорока ушками, меч Ёрюзмека, талисман Чюерди и богатырские кони. Чудесное рождение предопределяет способности героев: Дебет понимает язык огня, камней, животных и птиц; Сатанай выступает провидицей и волшебницей; Карашауай и его конь Гемуда способны менять облик, а самому герою подчинена стихия холода.
Боги и божества
Тейри: верховное начало и стихии
В балкарских мифах и сказаниях боги не образуют строгого пантеона с единой иерархией. Тейри — прежде всего верховное небесное начало, но одновременно и обозначение отдельных божеств природы. Кёк Тейри властвует над небом, Кюн Тейри — над солнцем, Жер Тейри — над землёй, Суу Тейри — над водой. Особое место занимает Тейри Огня, обучающий Дебета языку пламени. Такая система отражает архаическое представление о том, что мир полон живых сил, каждая из которых требует внимания и уважения.
Дебет — небесный кузнец и первопредок
Дебет соединяет черты божества, титана, первопредка и культурного героя. Его тело связывается с огнём и сталью; он понимает языки огня, воды, земли и камней, первым добывает железо и обучает нартов кузнечному ремеслу. С его именем связывают появление звёзд и звездопада. Завершив земную миссию, Дебет изготовляет железную крылатую повозку, поднимается на небо и продолжает там кузнечное дело. В финальном сказании он не умирает, а становится небесным кузнецом.
Сатанай и водные покровители
Сатанай — дочь Солнца и Луны, провидица, целительница и «мать нартов». Её похищает морское божество Суу Желмаууз и скрывает на острове, где за девочкой ухаживает Суу анасы — Мать воды. Повзрослевшая Сатанай бежит через море, живёт среди алмосту, спасается от эмегена и достигает страны нартов. Суу анасы выступает молочной матерью Дебета и воспитательницей Сатанай; Суу Тейри посылает Дебету пищу и воду. Водная стихия в эпосе — не только источник жизни, но и граница, испытание и место чудесного воспитания.
- Тейри — верховное небесное начало и общее имя божеств стихий.
- Кёк Тейри — владыка неба, податель дождя.
- Кюн Тейри — солнечное божество, связанное со светом и металлами.
- Жер Тейри — божество земли, взращивающее пищу и хранящее нижний мир.
- Суу Тейри — божество воды, дающее влагу и пищу.
- Суу анасы — Мать воды, воспитательница Дебета и Сатанай.
- Суу Желмаууз — морское божество, похититель Сатанай.
- Дебет — небесный кузнец, первопредок и культурный герой.
- Сатанай — полубожественная провидица, супруга Ёрюзмека и мать нартов.
Духи и демоны
Эмегены — главные противники нартов
Эмегены описываются как великаны огромной силы, но лишённые нартской мудрости и нравственного закона. В разных сказаниях они одноглазые или многоголовые, хранители огня и воды, обитатели пещер, Кафских гор, подземного или морского пространства. Их мир располагается за границами упорядоченного нартского космоса. Борьба с эмегенами — центральная форма героического действия: с ними сражаются Ёрюзмек, Сосурук, Алауган, Карашауай, Чюерди, Рачыкау и Сатанай. Нарты возвращают людям огонь, освобождают землю от людоедов и защищают свою страну.
В эпосе эмегены не всегда одинаковы: среди них есть великаны-пастухи, многоголовые чудовища, пауки-людоеды и существа, владеющие чудесным оружием. Сюжет «Пищевод эмегена» связывает силу великана с его телом, а сказание о пауках-людоедах относится к локальным карачаево-балкарским текстам. В борьбе с эмегенами физическая сила соединяется с хитростью, знанием и техническим мастерством Дебета.
Алмосту, джинны и шайтаны
Кроме эмегенов, в сказаниях действуют алмосту — демонические существа, среди которых некоторое время живёт Сатанай. В эпосе сохранилось отдельное сказание «Откуда появились алмосту», что указывает на попытку объяснить их происхождение внутри мифологической картины. Ёрюзмек встречается также с джиннами и шайтанами; в сказании о тое шайтанов Сатанай предвидит опасность и создаёт за окном видимость звёздной ночи, удерживая мужа дома до рассвета, когда враждебные существа исчезают.
Обуры и другие вредоносные силы
За пределами собственно нартовского ядра, в более широком балкарском фольклоре, известны Обуры — демонические существа, вредящие людям и связанные с вампирическими представлениями. Их образ показывает, что балкарские мифы и сказания существа описывают не только как эпических противников богатырей, но и как повседневную угрозу, от которой защищались обрядами и запретами. Рядом с ними в традиции существуют иные вредоносные силы, которых объединяет пограничное положение между миром людей и миром хаоса.
Мифические существа и животные
Великаны, драконы и людоеды
Список существ балкарских мифов и сказаний включает эмегенов, многоголовых драконов, пауков-людоедов и чудовищных хранителей воды. В цикле Карашауая герой сражается с многоголовым драконом — хранителем воды; в сказании о Рыжем Фуке упоминается конь-дракон. Эти существа не просто воплощают зло: они охраняют источники, испытывают героя и обозначают границы освоенного мира.
- Эмегены — великаны, одноглазые или многоголовые, главные враги нартов.
- Рыжий Фук — властитель, взимающий дань и насылающий засуху; соединяет черты правителя и мифологического существа.
- Темир-Капу — предводитель враждебного войска, против которого Сатанай сама готовит и возглавляет оборону.
- Пауки-людоеды — исполинские чудовища, истреблённые Сосуруком.
- Многоголовый дракон — хранитель воды, противник Карашауая.
- Конь-дракон — опасное животное Рыжего Фука.
Чудесные кони и звери-помощники
Особое место занимает Гемуда — говорящий конь Карашауая, его советчик и равноправный спутник. Сказания связывают происхождение Гемуды с морем; в одном варианте у коня есть жабры, позволяющие дышать под водой. В испытаниях Гемуда преодолевает воду, горы и воздух, а формула «конь земли, воды и воздуха» выражает его способность пересекать границы эпического пространства. Мощь коня связывается с появлением отдельных ущелий, скал, озёр и водопадов, поэтому героическая биография Карашауая соединяется с ландшафтом Центрального Кавказа.
Другие животные также выступают посредниками между мирами. Волчица вскармливает Ёрюзмека; орлица переносит Сосурука из нижнего мира; белый баран и орлица упоминаются как посредники между нижним и средним мирами. Кони-ветры уносят нартов на небо, а богатырские кони Дебета и Ёрюзмека связывают землю с небесным уровнем.
Агач-Киши и лесные обитатели
В балкарской демонологии и фольклоре известен Агач-Киши — «лесной человек», существо, связанное с деревьями и лесным пространством. Его образ напоминает о том, что в традиции почитались деревья и рощи, а лес воспринимался как особая зона, где человек может встретиться с хозяевами природы. Такие существа не всегда враждебны: они скорее охраняют границу между человеческим и природным миром, напоминая о необходимости соблюдать обычаи и запреты.
Другие миры и загробная жизнь
Три уровня вселенной
Мир балкарских сказаний делится на верхний, средний и нижний уровни. Верхний мир связан с небом и Тейри, средний — с землёй нартов, нижний — с подземным царством Жер Тейри. Минги-тау выступает как ось, соединяющая эти уровни; небесные цепи и верёвки служат путями сообщения между ними. В сказании «Сосурук под землёй» герой попадает в нижний мир, побеждает многоголового эмегена, освобождает местных жителей и спасает птенцов огромной птицы; благодарная птица переносит его обратно в верхний мир.
Уход нартов
Финал эпоса относится к эсхатологии. Наряду с вариантами гибели нартского рода записаны сказания, в которых после уничтожения земных чудовищ одни нарты по велению Тейри улетают на небо на ветрокрылых конях, а другие входят в чрево земли и продолжают борьбу в царстве Жер Тейри. Ёрюзмек становится приёмным сыном Матери неба и остаётся охранять небо и землю от нечистой силы; гром, туман, дождь и молния объясняются его небесной борьбой. Сатанай сначала остаётся среди людей, передаёт им зёрна, учит печь хлеб, готовить бузу, добывать огонь и гадать, а затем поднимается на небо по спущенному Тейри аркану.
Смерть и возвращение в камень
Судьбы героев вариантивны. Сосурук в одном сказании тонет ночью при переправе через бурную реку, в другом — превращается в каменное изваяние после проклятия нартов. Возвращение камнерождённого героя к исходной стихии исследователи interpretруют как завершение его мифологической биографии. Карашауай в сказании «Карашауай не умер, он жив» вместе с Гемудой поднимается на Минги-тау и сохраняет вечную молодость, питаясь водой целебного родника. Разлука героя с конём и их совместное бессмертие представляют разные окончания, а не последовательные эпизоды одного текста.
Место в культуре и современности
Балкарские мифы и сказания занимают важное место в культурной памяти карачаевцев и балкарцев. Нартский эпос воспринимается как повествование о возникновении, общественном устройстве, войнах, праздниках, нравственных правилах и исчезновении целого эпического народа. Уже С.-А. Урусбиев отмечал внутреннюю связь отдельных произведений, которые при совместном рассмотрении воспринимаются как части единой эпической поэмы. Слово «нарт» в языке сохраняет оценочное значение: им называют героя, богатыря, человека выдающейся силы и достоинства.
Научное изучение эпоса продолжается: исследователи анализируют язык и стиль, мифологические образы, символику стихий, цветов, чисел и предметов. Академическое издание 1994 года и его английский перевод 2014 года сделали карачаево-балкарскую версию доступной широкому кругу читателей. Песенная антология 2020 года показала, что нартские сказания продолжают жить не только как текст, но и как музыкально-исполнительская традиция.
Для современного читателя балкарские мифы и сказания — это источник сведений о богах и божествах, духах и демонах, мифических существах и животных. Список существ балкарских мифов и сказаний включает эмегенов, алмосту, Обуров, Агач-Киши, Гемуду, драконов и великанов. Знакомство с этими образами помогает увидеть, как древняя мифологическая картина мира сохраняется в эпосе, обрядах и языке, продолжая влиять на культуру Кавказа и на современное восприятие нартской традиции.