Марийская мифология — это целостная система традиционных представлений марийцев о мире, богах, духах и человеке. Она складывалась на протяжении многих веков в среде луговых, горных, восточных и северо-западных групп народа и стала основой марийской традиционной религии. В её основе лежат древние уральские и финно-угорские пласты, поэтому отдельные мотивы заметно перекликаются с мифологией удмуртов, мордвы, коми, обско-угорских народов.
Марийская мифология не представляет собой застывший свод текстов. Это живая традиция, в которой космогонические мифы соседствуют с обрядовой практикой, заговорами, песнями и эпическими преданиями. В ней действуют величественные небесные боги, матери-покровительницы природы, культурные герои, лесные и водные хозяева, а также опасные демонические существа. Именно поэтому марийская мифология сегодня интересна не только этнографам, но и читателям, которые изучают мифических существ, духов и демонов финно-угорского мира.
Ниже собраны ключевые сведения о пантеоне, устройстве вселенной, низшей мифологии и легендарных персонажах. Отдельное внимание уделено существам, которые чаще всего встречаются в пересказах марийских преданий и в исследовательской литературе.
История и источники
Первые письменные сведения о верованиях черемисов — так в русских источниках называли марийцев — относятся к XVI веку. Австрийский дипломат Сигизмунд Герберштейн в «Записках о Московии» писал, что черемисы исповедуют магометанскую веру, однако польский автор Александр Гваньини в «Описании Московии» 1549 года уточнил: часть черемисов остаётся язычниками. Это замечание открыло длительную традицию описания марийских обрядов и божеств.
В XVII веке важные наблюдения оставили Адам Олеарий и Ян Стрёйс. Олеарий сообщал, что черемисы почитают солнце, огонь, воду, луну, единого «бессмертного бога», а также «чёрта», кумирня которого находилась на реке Немде, и духов, которым приносили умилостивительные жертвы. Ян Стрёйс, побывавший в России в 1668–1669 годах, отметил культ солнца, огня и воды, веру в злых духов и смутные представления о верховном невидимом существе, которому приписывали подобие царского двора.
Особую ценность имеют заметки голландца Николааса Витсена, выпустившего «Северную и Восточную Тартарию» в 1692 году. Он писал о поклонении деревьям и идолам, в том числе животным на деревянных сосновых жердях, о почитании животных, увиденных во сне, о трупосжигании и погружении мёртвого тела в воду. Витсен подробно описал жертвоприношение и обычай класть в могилу огниво и топор, чтобы умерший мог разжечь огонь и построить жилище в ином мире. К его труду приложена молитва «Отче наш» на марийском языке.
В XVIII веке марийские верования описывали Н. П. Рычков, Г. Ф. Миллер, П. С. Паллас и И. Г. Георги. В XIX веке марийская мифология становится самостоятельным объектом изучения. Среди исследователей этого времени — А. А. Фукс, А. И. Емичев, С. Л. Троицкий, А. Р. Филимонов, В. М. Черемшанский, П. В. Знаменский. В 1862 году вышел «Очерк религиозных верований черемис» С. А. Нурминского, где рассматривался культ Вадыша и миф о дочери Юмо. В 1877 году Н. И. Золотницкий опубликовал брошюру «Невидимый мир по шаманским воззрениям черемис».
Значительный вклад внесли С. К. Кузнецов, Г. Яковлев и И. Н. Смирнов, автор монографии «Черемисы. Историко-этнографический очерк» 1889 года. Во второй половине XIX — середине XX века финские и венгерские учёные Э. Беке, А. Генец, В. Поркка, Ю. Вихманн, Г. Рамстедт, С. Сомье, Х. Паасонен и У. Хольмберг сохранили множество архаических сказок, легенд, заклинаний, молитв и песен. В конце XIX века появились работы марийских авторов, например статья П. Ерусланова о быте и преданиях восточных черемис. В начале XX века важное место заняли труды В. И. Филоненко.
В 1920-е годы публиковался В. М. Васильев, исследовавший верования и обряды мари. В 1956 году американские лингвисты Т. Шебок и Ф. Ингерманн выпустили монографию «Исследования черемис: Сверхъестественное», своеобразную энциклопедию марийской мифологии. Много сделали марийские фольклористы К. А. Четкарёв и В. А. Акцорин. В 1965 году появилась диссертация Н. С. Капустина о пережитках древних религиозных верований, в 1968 году — монография Н. Ф. Мокшина о религиозных верованиях мордвы, где проводились сравнения мордовских и марийских богов. В 1976 году А. Ф. Ярыгин опубликовал брошюру о современных проявлениях дохристианских верований марийцев.
С 1980-х годов начался новый подъём интереса к марийской мифологии. Появились работы В. А. Акцорина, В. Я. Петрухина, С. А. Токарева, а позднее — исследования Ю. А. Калиева, Н. С. Попова, Т. А. Молотовой, В. А. Коршункова, Н. М. Охотиной, О. В. Данилова, А. А. Степановой, К. И. Ситникова, Л. С. Тойдыбековой, Г. Е. Шкалиной, Р. А. Саберова, Н. В. Мушкиной и Р. Р. Садикова. Благодаря этим трудам марийская мифология сегодня рассматривается не как набор экзотических сюжетов, а как сложная система, связанная с обрядами, календарём и социальной памятью народа.
Мифологическая картина мира
Космогонические мифы мари восходят к древнему прауральскому пласту, в котором землю со дна первичного океана достаёт ныряющая птица. В марийском варианте действует утка, прилетевшая из своего небесного гнездовья — Лудо пыжаш, «Утиного гнезда», связанного с созвездием Плеяд. Она сносит два яйца и высиживает их под крыльями. Из яиц рождаются два брата-селезня — Юмо и Йын. Они поочерёдно ныряют в первичный океан и достают в клюве землю. Из земли, добытой Юмо, образуется ровная поверхность; Йын же поперхнулся и выплюнул землю вместе со слюной, поэтому на земле появились горы, озёра и болота.
В другом варианте земля Мланд сначала лежала под водой, затем отделилась от воды Вӱд, и на обсохшей суше поднялись еловые леса Кожла. В лесах зародились великаны-онары, а уже после них — люди. Есть и версия, близкая удмуртскому мифу «Горы и долы»: здесь главную роль играет не вода, а ветер Мардеж. В предании о происхождении человека говорится, что земля постепенно загустела, поднялся сильный ветер, поверхность пришла в движение, так появились река Лемда, острова и моря, а затем твёрдая почва.
Осью вселенной мари считали Кава Шӱдыр, или Маска Шӱдыр, — Полярную звезду, «Небесное веретено», «Медвежью звезду». Вокруг неё располагались созвездия Шордо — Лося, соответствующее Большой Медведице, Йуксо — Лебедя, Лудо пыжаш — Утиного гнезда, Пызле вондо — Рябинового куста, Тул вуй — Факела. В народной поэзии лебедь летит, глядя на небесное веретено, а кукушка — глядя на озеро. Другим устойчивым образом был Кава Менге, Небесный Столб, который представляли огненным, железным, серебряным или золотым. В заговорах встречается выражение «из центра земли восходящий Серебряный Столб».
Рядом с Небесным Столбом помещали созвездие Лося. Сохранился миф о том, что Большая Медведица — это лось с детёнышами и охотник с собакой, осуждённые вечно кружиться по небу за убийство лося. Исследователи полагают, что миф о небе как о крышке вращающейся чаши вокруг «небесного гвоздя» Полярной звезды и миф об охоте на небесного лося широко представлены у уральских народов и народов Сибири.
Верхний мир, по некоторым представлениям состоящий из семи небес, был местом пребывания богов, прежде всего творца Юмо, или Кугу Юмо. Туда никто не мог попасть. Юмо находился за «железным забором», на золотом престоле, откуда видел все дела людей. Верховный бог сам сделал гусли и, играя на них на облаке, передал инструмент людям. Распространён образ Кугу Тумо — великого дуба, на котором находится бог. Известен и Тумо-виян, «Дубовый богатырь».
Первоначально слово юмо в финских языках означало небо. Следы этого значения сохранились в выражениях «небо проясняется», «небо гремит», «небо в облаках», а также в сложных словах: юмынӱдыр — горизонт, буквально «край неба, дочь неба»; юмынлулеге — мироздание, «остов неба». Позже слово стало обозначать верховное божество: юмынкӱй — жертвенник, «камень Юмо»; юмынпундаш — небо, «дно Юмо». Ветер считался дыханием Юмо, радуга — его боевым луком. Преследуя злых духов в грозовых тучах, Юмо передвигался по небу в колеснице с огненными конями и метал камни и молнии-стрелы. Золотой шапкой он освещал мир, а огромным молотом выбивал искры, творя ангелов.
Позднее Юмо стал представляться зажиточным земледельцем с богатым хозяйством и множеством скота. Он работал от зари до зари и того же требовал от дочери Юмынӱдыр и сына Юмынэрге. С образом верховного божества связаны многие небесные объекты: юмын шулдыр — крылья Юмо, юмын кудо — жилище Юмо, юмын тул — огонь Юмо, юмын кудо пече — ограда его жилища, юмын ушкал — корова Юмо, юмын сотар — война Юмо, то есть Северное сияние, Юмын Энер — река Юмо, Млечный Путь. Через отверстие в небе боги спускали лёнгё — качели.
Посредником между землёй и небом служила гора с высоким деревом — сосной или мифической «серебряной елью». По дереву или по лестнице, свитой из еловых сучьев, можно было взобраться на небо. В страны богов можно было попасть и на лодке, переправившись за море. Первоначально обителью богов и светил считались верхушки деревьев — до того, как оскорблённое небо поднялось и удалилось от земли. Согласно некоторым представлениям, боги живут на краю земли за занавесом-пологом, поверхность которого покрыта дырками; через них люди видят звёзды, солнце и луну. На самом небе находится обитель богов с яблоневым садом.
Нижний мир включал водный и подземный уровни. У водяных духов Йомшо и Вӱд Авы, живших в самых глубоких омутах, были под водой дом, семья, хозяйство и скот. Так возникал своеобразный параллелизм небесному хозяйству Юмо. Путь в загробный мир, часто состоящий из нескольких «слоёв», лежал через высокую ледяную гору, перебраться через которую можно было только с помощью ворона. Вход в загробное царство охраняли злые псы или прикованный к скале ужасный косматый медведь, а пропасти кишели змеями. Особенно выделялся демонический Шем Кишке — Чёрный змей.
По мнению ряда исследователей, в марийских мифах сохранились прауральские представления о нижнем мире, куда был заключён противник верховного бога. Юмо и его антагонисты — Киямат, Керемет, Азырен, Йын, Йоон — попадали в подземное царство через отверстие в земле. Подземный мир оказывался закрытым от мира живых неким камнем. Горизонтальная проекция мира включала демонизированный север, где обитали злые духи медведя и волка и находилось ледяное загробное царство; поэтому покойников ориентировали головой на север. Юг связывался с миром богов и обителью Юмо, которого называли также Шошо Юмо — «весенним богом, весенним теплом». На небе южная сторона определялась Дорогой Диких Гусей, то есть Млечным Путём. Запад имел нейтральный статус, но иногда маркировался как земля предков марийцев. На далёком востоке располагались Каменные горы — Урал, река Юл — Волга, земли за Виче — Вяткой; там жили великаны-нары, иноплеменники одо, лесной народ овда и даже пёсьеносые пийнеры.
Боги и божества
Марийский пантеон складывался исторически. По мнению некоторых исследователей, возвышение Кугу Юмо — явление позднее. Первоначально марийцы поклонялись близким им племенным богам вроде Кугурака и Водыжа, под началом которых находились более мелкие боги и духи. С развитием земледелия и скотоводства на первый план выдвинулся небесный бог Кугу Юмо, ставший представляться зажиточным земледельцем. Показательно, что у него был тукым шольыжо Куго-Юмо — двоюродный брат Большого Бога, что указывает на сложную и не сразу выстроенную иерархию.
Верховный бог и небесная иерархия
Кугу Юмо, или Куго-Юмо, — верховный небесный бог, творец земли, людей, леса, воды, скота и зверей. В мифах он выступает как строгий хозяин, требующий труда и порядка. К высшим богам, окружающим верховного бога, относились:
- Тӱн Юмо — бог, ведающий небесными делами и вселенной;
- Ош Кече Кугу Юмо — бог солнца и света;
- Кава Юмо — бог неба и небосвода;
- Мэр Кугу Юмо — бог, покровитель народа;
- Волгенче Юмо — бог молнии;
- Кӱдырчо Юмо — бог грома;
- Тул Юмо — бог огня, с которым связывали приручение огня, варку пищи и изготовление пива.
В разных перечнях XVIII–XIX веков встречаются также Пуйршо-Юмо, бог неба, Азрека, Пиамбар и другие имена. Г. Яковлев в 1887 году привёл список более чем двухсот черемисских богов и кереметей, а В. И. Филоненко в 1912 году отметил, что богиня неба Кава живёт отдельно от других богов, а Шочектшо-Ава является матерью Пуэмбара.
Богини и матери-покровительницы
Женские божества марийского пантеона тесно связаны с природными стихиями, рождением и плодородием. Многие из них обнаруживают близость к мордовским богиням: Мланде Аве соответствует Мод Ава, Вӱд Аве — Ведь Ава, Тул Аве — Тол Ава, Мардеж Аве — Варма Ава, Чодра Аве — Вирь Ава, Нур Аве — Норов Ава.
- Юмын Ава — мать бога, входящая в семью Юмо;
- Мланде Ава — богиня земли;
- Шочын Ава — мать рождения, покровительница деторождения;
- Вӱд Ава — богиня воды, почитавшаяся хранительницей знания;
- Тул Ава — богиня огня, ходатай людей перед богами и передатчик их просьб Кугу Юмо;
- Мардеж Ава — мать ветра;
- Чодра Ава, или Кожла Ава, — богиня леса и дикой природы;
- Нур Ава — мать поля;
- Кече Ава — мать солнца, культ которой, по наблюдению В. И. Филоненко, был исключительно женским;
- Пушенге Шочын Ава — рождающая дерево, покровительница рождения и роста деревьев.
Особое место занимает Юмынӱдыр — дочь бога, ставшая связующим звеном между небом и людьми. В мифах она пасёт небесный скот на земле, спускаясь по качелям, а затем выходит замуж за земного молодца. В записанных на марийском языке текстах дочь бога часто носит имя Пиамбрар или Пуйыршо; она становится невестой Кугурака, прельщённая красивой одеждой племенного вождя.
Племенные боги и культурные герои
Кугурак, или Курык кугыза, — один из центральных персонажей марийской мифологии. Он выступает и божеством, и культурным героем: учит охотников ковке железа, выращиванию зерна, знакомит с молотом, лопатой и другими хозяйственными вещами. Его жена изобретает лук и стрелы, учит женщин ткать, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Уходя в могилу, Кугурак обещает вернуться к своему народу и защитить его от врагов. В этом образе исследователи видят параллели коми-пермяцкому Кудым-Ошу, карело-финскому Ильмаринену, мордовскому Чам-Пасу и Тюштяну, обско-угорскому Эква-Пырищу.
Водыж — племенной покровитель, культ которого подробно рассматривал С. А. Нурминский. Кугу Йомшо — водяное божество, занимавшее в иерархии более низкое положение, чем Кугурак и Водыж. Среди легендарных князей и вождей почитались Полтыш, которого хоронили в лодке вместе с сокровищами, Тюкан Шур, правивший вятскими мари, Акмазик, Унавий, дочь Тюкан Шура, и другие герои. В роли культурных героев выступают также Арын патыр, научивший мари сражаться при помощи пращи, Алтыбай, Урса и Ямшан, учившие расчищать поля под посевы, и старик-охотник Вегеней, обладающий сказочной удачливостью.
Противники и хтонические боги
Антагонистом Юмо в марийских мифах выступает Керемет. В космогоническом сюжете он подсматривает, как Юмо высекает искры молотом из небесного камня Каван кӱ, и, когда Юмо засыпает, начинает высекать собственные искры — так появляются шайтаны. Когда Кугу Юмо творит полезных животных и птиц, Керемет создаёт земноводных, насекомых, червей, стихийные хаотические силы и вредоносных духов. В антропогоническом мифе Керемет мешает творению человека: он пугает собаку холодом, оплёвывает бездыханное тело, и вернувшемуся с душой Юмо приходится вывернуть человека наизнанку. С тех пор нечистоты Керемета оказываются внутри человеческого организма, а спасительная роговая оболочка остаётся только на кончиках пальцев в виде ногтей. Человек теряет бессмертие, становится подвержен болезням и капризам погоды.
К хтоническим и враждебным силам относятся также Йын, Азырен, Киямат и Йоон. Они связаны с подземным царством, смертью и хаосом. В некоторых сюжетах Керемет, напившись на свадебном пиру, ссорится с зятем и сбрасывает его с неба; из разбившегося тела вырастают священные берёзы и дубы, но и сам Керемет оказывается сброшен разгневанным Юмо.
Духи и демоны
Низшая мифология марийцев не менее богата, чем пантеон. Духи и демоны населяют воду, лес, дом, баню, летнюю кухню и мир мёртвых. Они могут помогать человеку, но чаще требуют осторожного обращения, жертв и соблюдения запретов. Именно этот пласт особенно интересен тем, кто изучает марийскую мифологию: существа и духи здесь тесно связаны с повседневной обрядовой жизнью.
Духи воды, леса и дома
Вӱд Ава — хозяйка воды, обитающая в глубоких омутах. Вместе с Йомшо она имеет под водой собственный дом, семью, хозяйство и скот. Кугу Йомшо считается водяным божеством, к которому относились с почтением, но не ставили его выше племенных покровителей. Кудоводыж — дух-покровитель летней кухни кудо, архаической постройки, аналогичной удмуртскому святилищу куале. Для него огораживали особую часть кухни — изи кудо, где в берестяном коробе хранилась деревянная кукла, олицетворявшая духа.
Лесные и полевые божества — Чодра Ава, Кожла Ава, Нур Ава — сохраняли значение даже тогда, когда небесный Юмо выдвинулся на первый план. К лесным духам относились с особым вниманием: лес был источником пищи, но и местом опасности. В преданиях лесной народ овда живёт обособленно и может представляться как прекрасной девушкой, так и крылатой великаншей с растрёпанными волосами и длинными грудями, которые она перекидывает через плечи.
Болезни, мертвецы и злые силы
Среди духов мари выделяли мужо — духов, насылающих болезни. Они могли состоять в качестве подчинённых духов в свите некоторых божеств. По материалам Ю. А. Калиева, у марийцев Башкирии мужо отождествлялись с природными объектами и некоторыми животными — горами, быками, баранами, реками, ручьями. Таргылтыш — духи мертвецов, Тоштыен — духи предков. Существовало представление о душе-двойнике, тени, духе-призраке орт, который при страхе, ужасе или во сне покидает тело человека.
В мифах действуют шайтаны — вредоносные духи, созданные Кереметом, и сакчи (шукчи) — искры, высекаемые Юмо и Кереметом. Азырен связан со смертью, Киямат — с подземным царством. Шем Кишке, Чёрный змей, обитает в загробном мире и считается одним из самых опасных чудовищ. В поздних представлениях на марийскую демонологию заметно повлияли народно-христианские образы, но древняя основа сохранялась в обрядах и заговорах.
Мифические существа и животные
Марийская мифология существ включает великанов, драконов, птиц-исполинов, лесных дев, змей и волшебных животных. Многие из них связаны с тотемическими представлениями: мари почитали личные деревья и деревья-двойники, верили в особую связь деревьев и человеческих душ, а после смерти душа человека могла превращаться в рыбу. В сказках и преданиях сохранились отголоски древних тотемических сюжетов — о сожительстве девушек с медведями, о деве-лебеди Йукталче, о медведе, который взбирается на макушку ели и пытается зажечь лучину от луны.
Хозяева лесов, болот и неба
- Онар (Нар, Тютя) — великан доисторических времён, вырывающий деревья с корнем; иногда считается сыном бога Юмо;
- Овда — лесное существо, представляющееся прекрасной обнажённой девушкой или женщиной с чёрными волосами; иногда — крылатая великанша или представительница мифического малого народа, жившего до прихода марийцев в междуречье Ветлуги и Вятки;
- Турни — трёхглавый дракон, владыка болота и похититель девушек;
- Кучкыж (Арслан-кайык) — гигантский орёл, «лев-птица», свивший гнездо в нижнем мире и сражающийся со змеем аждагой;
- Курныж-пий — собака-коршун, хищное существо из числа мифических птиц и зверей;
- Пёсьеносые — мифические людоеды с пёсьими носами, жившие за рекой Вяткой в глухих лесах.
Особое место занимает Шем Кишке (Ош Кишке, Азырен Кишке) — Чёрная змея, Белая змея, змея Азырена, обитающая в загробном мире. В нашем бестиарии ей посвящена отдельная страница: Шем Кишке. Там же можно подробнее прочитать о Турни и Овде.
Волшебные животные, предметы и герои
В марийских сказках и преданиях действуют Вюлтак — Сын кобылы, герой наряду с Тылчаком, сыном Луны, и Кечамышем, сыном Солнца. Шёртнё лудо, Золотая утка, — фетиш, плавающий в чане с мёдом и являющийся источником воинской силы Акпатыра. Юзо ече — волшебные лыжи-самоходы Пегенея, Полтыша и Тюкан Шура. Юзо керде — чудесный меч, выкованный для Юаная из украшений похищенных девушек и закалённый слезами их матерей.
Среди героев особенно известны Юанай, отважный охотник и победитель Турни, Сави, девушка-богатырка, дочь предводителя одо Кюльмезя и невеста Шуэта, а также собирательный образ марийского героя — Немда, Акпатыр, Акпарс, Чоткар, Чумбулат, Изима, Редваг и другие, готовые прийти на помощь людям даже после смерти. В бестиарии отдельные страницы посвящены персонажам, которых также относят к марийской демонологии, — Млит и Ошмазик; их образы требуют осторожного сопоставления с полевыми записями и локальными вариантами преданий.
Другие миры и загробная жизнь
Представления о загробном мире в марийской мифологии многослойны. Загробное царство часто состоит из нескольких «слоёв», а путь туда лежит через высокую ледяную гору. Перебраться через неё можно только с помощью ворона. Вход охраняют злые псы или прикованный к скале ужасный косматый медведь, а пропасти кишат змеями. Особенно страшен Шем Кишке — Чёрный змей. Подземный мир отделён от мира живых камнем и воспринимается как закрытое, труднодоступное пространство.
Север в горизонтальной модели мира демонизирован: там обитают злые духи медведя и волка, там же находится ледяное загробное царство. Поэтому покойников ориентировали головой на север. Юг связан с миром богов и весенним теплом; на небе южная сторона определяется Дорогой Диких Гусей — Млечным Путём. Запад иногда считается землёй предков марийцев, а восток — краем Каменных гор, великанов-наров, иноплеменников одо, лесного народа овда и пёсьеносых пийнеров.
Погребальные обычаи, зафиксированные ранними авторами, помогают понять эти представления. Н. Витсен упоминает трупосжигание и погружение мёртвого тела в воду, а также обычай класть в могилу огниво и топор, чтобы умерший мог разжечь огонь и построить жилище на том свете. В мифах о происхождении смерти и болезней человек утрачивает бессмертие из-за вмешательства Керемета. Загробная жизнь мыслится продолжением земной: умершим нужны орудия, огонь, жилище и, вероятно, пища. Поэтому марийская обрядность соединяет почитание предков, страх перед вредоносными мертвецами и надежду на покровительство духов-предков.
Место в культуре и современности
Марийская мифология нашла отражение в обрядовых песнях, которые исполняли карты — служители марийских языческих культов. «Песни жрецов» карт-влак муро напоминают древние молитвы и заклинания: в них жрецы обращаются к богам с просьбой дать хорошую жизнь и защитить от зла. В этих текстах упоминаются Пиямбар, Кинде-ава — мать-богиня урожая, Юмынӱдыр — дочь бога, Юмо колтымо мӱкшава — божья пчеломатка. Архаичность таких песен свидетельствует о глубокой древности марийского пантеона.
Мифологические мотивы пронизывают марийский эпос. Кугурак и Тюкан Шур считаются не только героями, но и божествами, духами. Легендарные князья, богатыри и культурные герои связываются с конкретными местами, реками и урочищами. В народной памяти они выступают защитниками народа, а их возвращение ожидается в трудный час. Такие образы роднят марийскую традицию с эпосами соседних народов, но сохраняют собственные черты.
Сегодня марийская мифология остаётся живой частью культуры. Традиционная религия мари, основанная на этих представлениях, сохраняет обряды, моления и почитание священных рощ. Фольклористы продолжают записывать предания, песни и заклинания, а исследователи уточняют имена богов, духов и мифических существ. Для читателей, интересующихся мифологией народов России, марийская традиция ценна тем, что соединяет древние уральские космогонические мотивы, финно-угорские образы богинь-матерей и самобытный пантеон небесных богов. Именно поэтому список существ марийской мифологии постоянно пополняется, а многие образы — от Шем Кишке до Овды — продолжают жить в современных пересказах, играх, книгах и на страницах бестиариев.