Саамская мифология — это комплекс традиционных верований народа, живущего на севере Европы: в Норвегии, России, Финляндии и Швеции. В старой литературе саамов нередко называли лопарями, поэтому в исследованиях встречаются выражения «религия лопарей» и «лопарские верования». Основой традиционного мировоззрения был промысловый культ: почитание духов — хозяев оленеводства, рыболовства, охоты и природных явлений, а также поклонение священным камням-сейдам.
Саамская мифология не представляет собой стройной системы с единым пантеоном. Она складывалась вокруг практических нужд семьи и общины: удачного промысла, сохранения стада, здоровья людей и благополучия рода. Поэтому в ней важное место занимают не только великие боги, но и многочисленные местные духи, предки и священные места. Такой характер верований делает саамскую традицию близкой мифологиям североазиатских народов, хотя у саамов отчётливее выражен культ предков.
Ниже собраны основные сведения о богах, духах и мифических существах саамской традиции, о её источниках, картине мира и следах в современной культуре. Отдельно отмечены персонажи, которых относят к саамскому мифологическому кругу, но чьи образы в доступном своде сведений раскрыты неполно.
История и источники
Народ и ареал
Саамы расселены в северных районах четырёх государств — Норвегии, Швеции, Финляндии и России. Их хозяйственный уклад исторически был связан с оленеводством, рыболовством и охотой. Именно эти занятия определили состав главных духов-покровителей: у каждого промысла были свои хозяева, к которым обращались с просьбами и жертвами.
Традиционные верования саамов обнаруживают заметное сходство с религиозными представлениями хантов, манси, нивхов, ульчей, нанайцев, эвенков, юкагиров и отчасти якутов. Это объясняется близостью хозяйственных моделей и условиями жизни на Севере. При этом исследователи подчёркивают и важное отличие: у саамов существовал развитый культ предков, тогда как у многих народов Сибири он в такой форме не фиксировался.
Исследовательская традиция
Саамские верования изучались в разное время Н. Н. Харузиным, С. А. Токаревым, В. Я. Петрухиным и другими авторами. В старой справочной литературе, включая энциклопедические словари XIX века, встречаются отдельные статьи о саамских богах и персонажах — например, о Байве. Эти материалы фрагментарны, но именно они вместе с полевыми описаниями позволяют reconstructировать облик традиционной религии саамов.
В саамской среде ощущаются и заимствования от соседних народов с иным укладом — норвежцев, русских, финнов и шведов. Контакты, торговля, христианизация и бытовое соседство накладывали отпечаток на мифологические представления, но не уничтожили их полностью. Многие архаичные образы сохранялись в семейной обрядности и промысловых обычаях.
Мифологическая картина мира
В саамской традиции мир населён множеством невидимых хозяев. Они связаны с тундрой, лесом, водой, погодой и промысловыми животными. Человек не противостоял этим силам, а жил с ними в постоянном взаимодействии: соблюдал запреты, приносил дары, просил помощи и старался не прогневить хозяев. Промысловый культ был преобладающей формой религиозной практики.
Важное место занимали священные камни-сейды. Обычно это большие естественные валуны, вокруг которых саамы сооружали ограду и приносили жертвы. Считалось, что сейды помогают на промысле. Культ сейдов, по-видимому, был связан с почитанием предков: священный камень выступал посредником между живыми и умершими, а также знаком присутствия иной силы в ландшафте.
Кроме промысловых духов, в саамской религии выделялись великие боги, а также служители культа — нойда, нойд или кебун. Они выполняли функции шамана, жреца и колдуна. При камлании использовались бубен, называвшийся каннус или кобдас, либо специальный пояс — почень. Это показывает, что саамская традиция включала не только семейные и промысловые обряды, но и развитую практику посредничества между людьми и сверхъестественными силами.
Боги и божества
Сведения о великих богах саамов немногочисленны, но именно они чаще всего попадают в общие перечни. Наряду с ними в традиции существовали духи-хозяева, которых нельзя механически считать «низшими»: в повседневной жизни к ним обращались чаще, чем к далёким великим богам.
Сторюнкар
Сторюнкар, или Великий Святой, рассматривается как бог животного мира и мира растений. Его образ связывает природное изобилие, жизнь животных и растительность. В условиях Севера, где благополучие человека напрямую зависело от состояния стад, пастбищ и промысловых угодий, такой покровитель приобретал особое значение.
Байве
Байве — персонификация Солнца. В старой литературе встречается также форма «Байва». Солнечный культ естественно вписывается в северную картину мира, где свет и сезонные изменения определяли жизнь людей и животных. Байве относится к числу великих божеств, чьё имя сохранилось в справочных и исследовательских обзорах саамской религии.
В более широком круге саамских мифологических имён называют также Акка и Мяндаш. В настоящем обзоре они отмечены как смежные персонажи саамской традиции; подробных характеристик в опорном своде сведений о них нет, поэтому здесь они не наделяются дополнительными функциями.
Духи и демоны
Строго говоря, саамская традиция не делила сверхъестественные силы на «богов» и «демонов» в позднейшем смысле. Речь шла прежде всего о хозяевах — духах, которые могли помогать или наказывать в зависимости от поведения человека. Такая система ближе к промысловой этике: удача на охоте или в оленеводстве понималась как результат правильных отношений с невидимыми владельцами угодий.
Хозяева оленеводства
Покровителями оленеводства были Луот-хозик — Оленья хозяйка — и в меньшей степени Луот-хозин, Олений хозяин. Слова «хозик» и «хозин» имеют русское происхождение. Луот-хозик представляли живущей в тундре: она похожа на человека, имеет человеческое лицо и ходит на ногах, но всё её тело покрыто шерстью, как у северного оленя. Летом, когда олени находились на вольном выпасе, Оленья хозяйка охраняла их. В жертву ей полагалось приносить кости заколотых северных оленей.
- Луот-хозик — главная покровительница оленеводства, хозяйка тундры и оленьих стад.
- Луот-хозин — Олений хозяин, менее значимый в сохранившихся описаниях.
- Гофиттерак — невидимые духи тундры, владеющие стадами невидимых оленей; иногда их присутствие выдаёт звон колокольчиков.
Покровители рыболовства
Морских божеств и покровителей рыболовства было несколько. Одно из них — Аккрува, человек-рыба. У этого существа нижняя часть тела рыбья, а голова и верхняя половина туловища человеческие. Такой образ соединяет морскую стихию, рыбный промысел и человеческое начало, что характерно для мифологий народов, чья жизнь тесно связана с водой.
Лесной хозяин
Покровителем охоты считался Мец-хозин — «лесной хозяин». Его представляли чёрным и хвостатым. Считалось, что за непочтение Мец-хозин может завести человека в чащобу. Этот мотив наказания за нарушение охотничьей этики сближает саамские представления с лесными мифологиями других северных народов.
Предки и семейные покровители
Предметом почитания были умершие, называвшиеся сайво, или ситте. Верили, что предки влияют на жизнь живых: могут воздействовать на погоду, помогать на промысле. Умерших кормили и приносили им жертвы. Кроме того, в литературе отдельно выделяется культ покровителей семьи, хотя подробных сведений о нём сохранилось немного.
Шаманы и обряды
Служители культа — нойда, нойд или кебун — сочетали роли шамана, жреца и колдуна. При камлании они использовали бубен (каннус, кобдас) или специальный пояс (почень). Через эти предметы и обрядовые действия устанавливалась связь с духами и предками. Шаманская практика не была изолирована от промыслового культа: она обслуживала те же жизненные нужды — здоровье, удачу, защиту от вредных сил.
Мифические существа и животные
В саамской традиции граница между духом, животным и человеком часто подвижна. Хозяева промыслов могут выглядеть как люди, но иметь звериные черты; животные наделяются особым статусом; умершие продолжают участвовать в делах живых. Ниже — краткий перечень существ и образов, которые чаще всего связывают с саамской мифологией.
- Луот-хозик — Оленья хозяйка, человекообразное существо, покрытое оленьей шерстью; охраняет стада в тундре.
- Луот-хозин — Олений хозяин, менее известный по источникам.
- Гофиттерак — невидимые духи тундры со стадами невидимых оленей.
- Аккрува — человек-рыба, покровитель рыболовства; верхняя часть тела человеческая, нижняя — рыбья.
- Мец-хозин — чёрный хвостатый лесной хозяин, покровитель охоты и испытание для непочтительного человека.
- Сайво, или ситте — умершие предки, которых кормили и которым приносили жертвы.
Из лесных животных саамы почитали и одновременно боялись бурого медведя. Волк же считался животным проклятым и нечистым. Такое противопоставление показывает, что мифологическая оценка зверя была связана не только с практической опасностью, но и с представлениями о чистом и нечистом, допустимом и запретном.
К числу имён, которые относят к саамскому мифологическому кругу, принадлежат также Акка и Мяндаш. Их образы не описаны в опорном источнике так же подробно, как промысловые хозяева, но они важны для навигации по саамской традиции и для сопоставления с мифологиями соседних народов.
Другие миры и загробная жизнь
Развёрнутой картины загробного мира саамские источники не дают. Однако представления о смерти явно не сводились к полному исчезновению человека. Умершие — сайво, или ситте — продолжали влиять на живых: на погоду, промысел и повседневное благополучие. Поэтому отношения с предками поддерживались через кормление и жертвы.
Связь с умершими могла закрепляться в ландшафте через сейды. Священные камни с оградой и жертвами помогали на промысле и, по-видимому, были связаны с культом предков. Таким образом, «иной мир» в саамской традиции мыслился не столько как далёкая географическая область, сколько как невидимый слой реальности, доступный через обряд, камень, сон или шаманское посредничество.
Такая модель близка многим северным мифологиям: мир живых и мир умерших не разделены непроходимой границей, а связаны взаимными обязательствами. Живые должны помнить предков, а предки могут отвечать помощью или наказанием. В саамском случае эта связь особенно заметна потому, что культ предков считается одной из характерных черт традиционной религии.
Место в культуре и современности
Христианизация саамов началась примерно с XV века. Однако дохристианские верования и обряды, связанные с оленеводством, рыбной ловлей и поклонением священным камням-сейдам, сохранялись ещё очень долго. Даже в начале XX века среди саамов встречались приверженцы шаманизма. Это говорит о том, что старая религия не исчезла сразу и продолжала жить в семейной памяти и промысловой практике.
Сегодня религия саамов — большей частью лютеранство, в том числе лестадианство — консервативное движение за христианское возрождение, основанное в 1840-х годах Ларсом Леви Лестадиусом. Среди саамов России, а также среди саамов-сколтов (скольтов, восточных саамов) в Норвегии и Финляндии распространено православие.
Саамская мифология в современной культуре воспринимается как часть северного наследия. Её образы — оленья хозяйка, человек-рыба, лесной хозяин, священные сейды и предки — используются в литературе, искусстве и краеведении. Для исследователей она важна как пример промысловой религии, в которой хозяйственная этика, почитание природы и память о предках соединены в единую систему. В этом смысле саамские боги, духи и мифические существа остаются не только материалом древности, но и живым языком культуры северных народов.