Турецкая мифология и фольклор — это широкий пласт верований, который нельзя свести только к сказкам Анатолии. В научной традиции под ним понимают мифологию тюркоязычных народов: древних тюрок, алтайцев, хакасов, тувинцев, шорцев, башкир, татар, чувашей и, конечно, турок Малой Азии. Наследие это складывалось столетиями: древние тюркские представления о небе и подземном мире переплетались с иранскими, финно-угорскими и исламскими влияниями, а в разных регионах сохранились неравномерно.
Наиболее архаичный слой — древнетюркская мифология, известная по руническим памятникам и свидетельствам соседних народов. Позднее, после принятия ислама, многие образы были вытеснены или переосмыслены, но продолжили жить в обрядах, заговорах, быличках и семейных запретах. Именно поэтому турецкая мифология и фольклор существа, боги и духи часто описывают не как стройную систему, а как несколько наслоений, каждое из которых имеет свою логику.
В этой статье собраны ключевые сведения о пантеоне, космологии, демонологии и мифических обитателях тюркского мира. Отдельное внимание уделено существам, которые встречаются в анатолийском фольклоре и в перечнях турецкой мифологии.
История и источники
Рунические тексты и внешние хроники
Основными источниками по древнетюркской мифологии считаются орхонские и енисейские рунические надписи. К ним добавляются китайские, арабские, византийские, персидские и армянские сочинения — порой фрагментарные, но ценные, поскольку фиксируют верования тюрок глазами внешних наблюдателей. В рунических памятниках мир описан кратко, но выразительно: вверху сотворено голубое небо, внизу — тёмная земля, а между ними возникли люди; над людьми воссели каганы, поддерживающие порядок в племенном союзе.
Отдельный сюжет — представление о космической катастрофе. Смута среди людей мыслилась как отражение потрясений в окружающем мире: земля может «разверзнуться», а небо — «давить». Мятеж и гибель государства в такой картине приравнивались к нарушению космического равновесия, поэтому политический порядок имел не только социальное, но и мифологическое значение.
Споры о пантеоне
Схема древнетюркского пантеона до сих пор вызывает дискуссии. Жан-Поль Ру полагал, что исследователи долго изучали прежде всего царский культ, оставляя в стороне народные верования. Л. П. Потапов, напротив, настаивал: почитание главных божеств было распространено во всех слоях древнетюркского общества. И. В. Стеблева предложила выстроить божества по уровням — во главе Тенгри, затем Умай, Йер-Суг и культ предков. С. Г. Кляшторный считал доказательным лишь первенство Кок Тенгри, подчёркивая, что полной ясности в реконструкции нет.
Шесть сюжетов и три цикла
С. Г. Кляшторный выделяет шесть основных мифологических сюжетов, объединённых в три цикла. Эта схема удобна для понимания того, как древние тюрки описывали мир и общество.
- Космогония и космология — миф о сотворении и устройстве мира, а также миф о космической катастрофе, где общественные бедствия соотносятся с потрясениями неба и земли.
- Пантеон и социум — мифы о богах и божественных силах, о небесном происхождении каганов и божественном сотворении государства.
- Этногония и генеалогия — миф о происхождении племени тюрк и сказания о первопредках и культурных героях.
Региональные традиции
Тюркская мифология распадается на несколько региональных вариантов. В Малой и Центральной Азии, на Кавказе, в Крыму и Западной Сибири древние представления сохранились лишь в пережитках: их потеснил ислам, а иранское влияние принесло образы девов, пари и аждархи. В Поволжье и на Урале живут башкиры, татары и чуваши; языческие черты отчётливее видны у чувашей, хотя исследователи спорят, какие именно элементы восходят к древнетюркской основе. У саяно-алтайских народов — алтайцев, хакасов, тувинцев и шорцев — мифологических сюжетов сохранилось особенно много: почитание земли и рек, неба, Йер-Суг и Умай.
Мифологическая картина мира
Верхний, средний и нижний миры
Большинство исследователей сходится в том, что ранние тюрки мыслили мир трёхчастным. Верхний мир — небо, средний — земля и вода, нижний — подземное царство. Такая трёхчастность не была жёсткой догмой: небо делилось на множество слоёв, а подземный мир — на ярусы. Мировое древо, гора или ось связывали уровни, а шаман во время камлания получал возможность перемещаться между ними.
В алтайской традиции небо Кайракана состоит из многих слоёв, на которых есть деревья, камни, железо и озёра; самый верхний, семнадцатый ярус, становится местом постоянного пребывания верховного божества. В подземном мире Эрлика тоже есть солнце и луна, но они светят тускло, поэтому там царит вечный полумрак.
Сотворение мира и космическая катастрофа
Космогонические мифы тюркского мира часто строятся на мотиве воды и ныряния за землёй. В алтайском варианте Кайракан и Эрлик парят над водой подобно двум чёрным гусям; человек дерзает подняться выше Кайракана и теряет способность летать. Затем по велению Кайракана он достаёт со дна моря землю, которую Кайракан рассыпает по поверхности вод. Эрлик утаивает часть земли во рту, за что бывает низвергнут под землю. Так в одном сюжете соединяются творение, непослушание и разделение миров.
Космическая катастрофа понимается не только как стихийное бедствие, но и как нарушение порядка. Когда рушится государство, колеблется земля и давит небо. Поэтому мифология тюрок тесно связана с идеей власти: каган не просто правитель, а фигура, поддерживающая космический лад.
Небо, земля и вода
Небо и земля в древнетюркских текстах не всегда персонифицированы. Но земля и вода нередко выступают как единое божество Йер-Суг, а не как простая сумма духов. Небо же связано с Тенгри — верховным началом, которое наделяет кагана благодатью и волей. Человек в такой картине живёт между небом и землёй, а его благополучие зависит от правильного поведения, жертв и сохранения обычая.
Боги и божества
Боги турецкой мифологии и фольклора — это не только древний пантеон, но и персонажи поздних алтайских, хакасских и тувинских сказаний. В орхонских памятниках чётко упоминаются лишь три божества: Тенгри, Умай и Ыдук Йер-Суг. Остальные образы известны по более поздним текстам и этнографическим записям.
Тенгри
Тенгри, или Кок Тенгри, — верховное небесное божество, олицетворение голубого неба и высшего порядка. Его имя связано с идеей неба как источника власти и благодати. Каган правит не сам по себе: его правление освящено небом, а отступление от обычая грозит утратой небесной поддержки. В более поздних традициях образ Тенгри частично сливается с представлением о едином верховном боге, но древние черты сохраняются в обрядах и обращениях.
Умай
Умай — древнейшее женское божество, покровительница детей и рожениц. Её изображали как мать с золотыми волосами и гребневидной причёской. По алтайским представлениям, Умай владела молочным озером Сут Кёл, в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Она спускалась на землю с двумя берёзами, помогала при родах и обрезала пуповину белой щепкой. В шаманских представлениях она не только добрый дух, но и ангел смерти, забирающий душу умирающего; от неё же зависело плодородие.
У шорцев символом Умай служили маленький лук со стрелой, берестяная люлька, проткнутая стрелкой или веретеном, и деревянная стрела, которую клали в колыбель. Телеуты представляли Май-энэ молодой женщиной с серебряными волосами, спускающейся с небес по радуге и охраняющей детей золотым луком. Киргизы обращались к Умай-энэ при рождении и болезни детей. Исследователи отмечают родство Умай с птицей Хумай из башкирского фольклора.
Йер-Суг
Ыдук Йер-Суг — священное божество земли и воды. В древнетюркских текстах земля и вода мыслятся вместе, как единая сила, а не как собрание мелких духов. Почитание Йер-Суг сохранилось у саяно-алтайских народов: ему приносили жертвы, обращались за урожаем, благополучием скота и защитой территории. В этой фигуре видно древнее представление о том, что родная земля — не просто пространство, а живое и требовательное начало.
Кайракан
Кайракан — особенно почтительное имя верховного божества у алтайцев, олицетворение неба как начала всего сущего и прародитель человеческого рода. Он создал многослойное голубое небо и избрал верхний, семнадцатый ярус своим жилищем. Когда Кайракан говорит, гремит гром и сверкает молния; в такие минуты скребут железо, брызгают араки, окуривают огонь можжевельником и обращаются к Алтаю, луне и солнцу.
На земле Кайракан оставил защитником и учителем людей великого Майдере. Он создал трёх огромных рыб, на спинах которых укрепил землю, а также рогатое божество, позднее названное Эрликом. По одной из версий, Кайракан вырастил дерево с девятью ветвями и под каждой ветвью создал человека; эти девять людей стали прародителями девяти алтайских племён. Из Кайракана путём эманации возникли три высших божества — Бай-Ульгень, Кызыган-тенери и Мерген-тенери.
Кудай (Ульгень)
Кудай, известный также как Ульгень, — верховное божество в тюркской мифологии. В языческих представлениях он вместе с братом Эрликом создавал сушу, растения, горы, моря и деревья. Кудай сотворил человека из глины, а Эрлик вдохнул в него душу. Кудай создал собаку, но не дал ей шерсти — это сделал Эрлик. Первых животных — коня, овцу и корову — сотворил Кудай, а верблюда, медведя, барсука и крота — Эрлик. Кудай повелевал громом и спускал с неба молнию.
В мифе о споре Кудай и Эрлик делят между собой народ и сферы влияния. У Кудая было девять сыновей, от которых берут начало алтайские сеоки — кыпчак, майман, тодош, тонжаан, комдош, тьюс, тогус, кузен и кердаш; упоминается и дочь Ару Кыздар. Дух-хозяин Алтая считается сыном Кудая. Другая версия говорит, что сначала появился Юч-Курбустан, создавший Кудая и Эрлика, которые затем на равных участвовали в творении мира.
Эрлик
Эрлик (Ерлик-хан) — владыка подземного мира, рогатое божество царства мёртвых. В енисейских рунических текстах его имя встречается в форме Эрклиг, что значит «могучий». Шаманы описывают его так: чёрные густые кудрявые волосы спадают на плечи, большие чёрные усы закладываются за уши, длинная борода доходит до колен, челюсти подобны кожемялке, а рога — корню дерева. Он одет в семь медвежьих шкур, спит на семи чёрных бобрах, его меч сделан из зелёного железа, а чаша — из человеческого черепа. Ездовое животное Эрлика — могучий чёрный бык, которого он погоняет вместо плётки луновидным топором.
Хакасы представляли Эрлик-хана иначе: расстояние между глазами — четверть, между ушами — сажень, голова величиной с дымовое отверстие юрты, лоб — с дно казана. Он носит большую чёрную бороду до поясницы, ездит на чёрном аргамаке и держит плеть в виде чёрной змеи. Хакасы иносказательно называли его Чир Худайы — «бог Земли», а шаманы величали Адам хан — «Великий Отец».
От-Эне
От-Эне («Мать-огонь») — светлое и особо почитаемое божество алтайской мифологии. Её представляли девицей или матерью о тридцати головах, с ушами из выгнутого камыша, в белых одеждах и с украшениями на голове. Она хозяйка трёхногого очага — священного места в жилище. К ней обращались с благопожеланиями о защите дома, детей и скота, а в жертву кропили огонь молоком и чаем. На девятом слое неба От-Эне подчинена Кёк-Менку и выступает посредником между человеком, духами и божествами.
С огнём связан и миф о его происхождении. Пока человек питался травами и плодами, он не нуждался в огне. После определения иной пищи Ульгень достал с неба два камня — белый и чёрный, взял сухой лист травы, измял его в ладонях, положил на один камень и ударил другим. Вылетели искры, трава загорелась — так появился первый огонь.
Духи и демоны
Духи и демоны турецкой мифологии и фольклора делятся на несколько слоёв. Одни восходят к древнетюркским представлениям о душе, предках и хранителях, другие пришли из иранской традиции, третьи оформились уже в исламской среде как джинны и злые сущности. В народных быличках эти слои легко смешиваются: древний демон может называться джинном, а мусульманский святой — выступать против языческого духа.
Албасты
Албасты — один из самых известных демонов тюркского мира. В нём исследователи видят древнетюркский элемент, сохранившийся до наших дней. Албасты связывают с рождением и материнством: она вредит роженицам и новорождённым, может вызвать болезнь или удушье. В разных регионах её описывают по-разному — то как безобразную старуху, то как женщину с длинными волосами и железными когтями. Для защиты от неё использовали обереги, заговоры и специальные обряды.
Кут и хранители
Кут — жизненная сила, душа или дух-хранитель, связанный с человеком и родом. Представление о куте относится к древнему слою: благополучие человека зависит от наличия этой силы, а её утрата ведёт к болезни или смерти. Кроме того, у тюркских народов сохранялся культ предков и почитание духов-покровителей дома, очага и семьи.
Иранские заимствования
В Малой и Центральной Азии, на Кавказе и в Крыму заметно иранское влияние. В фольклоре тюркоязычных народов появляются девы, пари и аждарха. Девы и пари — сверхъестественные существа, часто связанные с водой, природой и любовью; аждарха — многоголовый дракон, противник героя. Эти образы не отменяют древнетюркских представлений, но наслаиваются на них, создавая пёструю демонологию.
Анатолийская демонология
В турецком фольклоре Анатолии сохранился собственный круг страшных существ, которыми пугали детей и объясняли ночные страхи, болезни и пропажу людей. Некоторые из них известны далеко за пределами Турции и часто попадают в списки существ турецкой мифологии и фольклора.
- Кара-кура — ночной дух, который давит на спящего, вызывает удушье и кошмар. Его имя связано с образом чёрной тени, приходящей во сне; считалось, что он особенно опасен для тех, кто спит в одиночестве или в неубранном помещении. Подробнее: Кара-кура.
- Джанголос — страшное существо из турецких былей, обитающее в глухих местах. Им часто пугали детей, но в рассказах взрослых он мог утащить человека или напугать до болезни. Подробнее: Джанголос.
- Су Периси — водяная пери, прекрасная дева, связанная с источниками, реками и озёрами. В фольклоре она может заманить путника, одарить или наказать; её образ соединяет иранские черты пари и местные представления о духах воды. Подробнее: Су Периси.
- Каиш-баджак — демон с ремёнными ногами, персонаж анатолийских рассказов. Его описывают как безобразное существо, которое может напугать, но не всегда вредит людям; иногда он выступает как злой дух, иногда — как обманщик. Подробнее: Каиш-баджак.
Джинны и народный ислам
После принятия ислама многие старые духи были переосмыслены как джинны. В народном сознании джинны населяют пустые дома, бани, мельницы, источники и перекрёстки; их можно встретить ночью, а общение с ними требует осторожности. Болезни, ночные кошмары и странные звуки часто объясняли действиями джиннов. Так древняя демонология не исчезла, а получила новую религиозную рамку.
Мифические существа и животные
Волк-первопредок
Волк занимает в тюркской мифологии особое место. Одна из версий происхождения племени тюрк рассказывает об истреблении предков, после которого остался лишь десятилетний мальчик с отрубленными руками и ногами. Его нашла волчица, вскормила и спасла. Позже она бежала на Алтай, где родила десять антропоморфных детей; одного из них звали Ашина. Дети размножились и под предводительством Асянь-ше вышли из пещеры, став вассалами жужаней. По другой версии, тюрки произошли от рода Со, связанного с волчицей; обе линии мифа смыкаются на фигуре Асянь-ше.
Почитание волка сохранялось и позднее. Волк воспринимался как сильный покровитель, предок и воинственный символ; его образ вошёл в легенды о происхождении ruling-рода. В современной культуре этот мотив известен и под именем Асена — так называют волчицу в популярных пересказах.
Другие животные
В космогонии алтайцев землю держат три огромные рыбы. Конь выступает жертвенным и сопровождающим животным, связанным с верхним миром и воинской культурой. Бык связан с Эрликом: на чёрном быке ездит владыка подземного мира. Медведь, барсук и крот в одном из мифов сотворены Эрликом, тогда как конь, овца и корова — Кудаем. Змея может быть и хтоническим существом, и воплощением мудрости, а дракон-аждарха — противником героя.
Список существ
Ниже — краткий список существ турецкой мифологии и фольклора, который помогает ориентироваться в основных образах. Он не исчерпывает традицию, но показывает её разнообразие.
- Тенгри — верховное небесное божество, источник власти и порядка.
- Умай — покровительница детей и рожениц, связанная с молочным озером и берёзами.
- Эрлик — владыка подземного мира, рогатый бог мёртвых.
- Кудай (Ульгень) — верховный творец, создавший человека и первых животных.
- Кайракан — алтайское небесное божество, создатель многослойного неба.
- От-Эне — Мать-огонь, хозяйка очага и защитница дома.
- Албасты — демон, вредящий роженицам и младенцам.
- Шурале — лесной дух из мифологии поволжских тюрок, известный также башкирам и татарам.
- Бичура — домашний дух или мелкий демон в традиции Поволжья и Урала.
- Кара-кура — ночной дух, вызывающий кошмары и удушье.
- Джанголос — страшное существо из турецких былей, обитающее в глухих местах.
- Су Периси — водяная пери, связанная с источниками и озёрами.
- Каиш-баджак — демон с ремёнными ногами из анатолийских рассказов.
Другие миры и загробная жизнь
Подземное царство Эрлика
Подземный мир Эрлика находится на западе и начинается с земной щели, которая служит дверью. По алтайским представлениям, он состоит из девяти слоёв, на которых живут сыновья Эрлика. Алтайские язычники почитали всех сыновей владыки, знали их имена и совершали им родовые жертвоприношения. В нижнем мире есть солнце и луна, но они светят тускло, поэтому там царит вечный полумрак. У входа стоят чёрный пень и котёл с кипящей водой; дальше тянутся обширные болота, озеро, наполненное слезами людей, и красное озеро, образовавшееся из крови убитых и самоубийц.
За этими водами лежит бездонное чёрное озеро с мостом из одного конского волоса. За ним расположена область умерших предков, а ещё дальше живут дочери Темир-кана, первого сына Эрлика. Сам Темир-кан обитает в большой юрте, рядом с которой стоит коновязь. В одном из вариантов дворцом Эрлика служит семиугольная медная юрта в устье семи морей, на берегу Огненного и Отравленного морей; в другом — дворец из чёрной грязи или синего железа на берегу реки Тойбодым из людских слёз. Его стерегут чудовища дьутпа, а у дворца стоят слуги Эрлика — эльчи с багром.
Мост из конского волоса
Мост из одного конского волоса — один из самых запоминающихся образов загробного пути. Он тонок и опасен, но именно по нему души или шаман должны перейти через чёрное озеро. Этот мотив подчёркивает хрупкость границы между жизнью и смертью: переправа требует знания, силы и правильного обряда. В подземном мире Эрлика также есть река из людских слёз, через которую перекинут этот мост.
Шаманские путешествия
Эрлик считается равным по силе Ульгеню и принимает активное участие в творении мира. В шаманских призывах к нему обращаются как к отцу — «адам Эрлик». От Эрлика люди получают дар проникновения в другие миры: первый кам принял свой дар и бубен-тунур именно от него. Поэтому подземный владыка — не только страшный противник, но и источник шаманского знания. Кам, отправляясь в нижний мир, должен знать дороги, имена духов и правила поведения, иначе он рискует не вернуться.
Место в культуре и современности
Шаманизм и обряды
Шаманизм тюркоязычных народов Сибири сохранил многие мифологические представления в живом виде. Кам общается с духами, приносит жертвы, лечит болезни и провожает души. Почитание Умай, Йер-Суг, От-Эне и Эрлика проявляется в семейных обрядах, запретах и благопожеланиях. У алтайцев, хакасов, тувинцев и шорцев мифологические сюжеты тесно связаны с календарными и родовыми ритуалами.
Фольклор и популярная культура
В Анатолии древние боги уступили место исламским представлениям, но демонология и вера в джиннов остались частью народной культуры. Былички о Кара-куре, Джанголосе, Су Периси и Каиш-баджаке передаются как страшные истории, объясняющие ночные страхи и запреты. В современной Турции эти образы входят в литературу, кино, игры и городские легенды; их изучают фольклористы и используют авторы фэнтези.
Интерес к древнетюркскому наследию растёт и в научной среде. Словари турецкой мифологии, академические реконструкции и популярные пересказы делают старые сюжеты доступными широкой аудитории. При этом важно помнить: турецкая мифология и фольклор — не музейный набор, а живая традиция, в которой древние образы продолжают меняться, соединяясь с новыми религиозными и культурными контекстами.
Изучение и сохранение
Современные исследователи опираются на рунические памятники, этнографические записи и сравнительный материал. Споры о древнетюркском пантеоне продолжаются, но именно это делает тему живой. Каждый новый полевой материал уточняет старые реконструкции: где-то подтверждает гипотезу, где-то заставляет пересмотреть её. Для читателя же турецкая мифология и фольклор открывается как многослойный мир — с небесными богами, подземными дворцами, водяными пери и ночными духами, которые до сих пор живут в рассказах и обрядах.