Тенгрианская мифология — это комплекс древних представлений тюркских и монгольских народов, в центре которого стоит почитание Неба как высшей силы. В более широком смысле к тенгрианскому кругу относят и региональные традиции, где древнетюркские пласты переплелись с местными культами, зороастрийскими и исламскими мотивами. Азербайджанская мифология, будучи частью мифологии тюркских народов, сохранила многие тенгрианские черты: веру в Гёк Танры, шаманистские обряды, тотемизм и культ священных стихий.
В тенгрианской мифологии существа делятся на небесных покровителей, духов природы, демонических обитателей нижнего мира и животных-тотемов. Боги и божества здесь не всегда выступают как отдельные персонажи с именами: часто это силы, олицетворяющие небо, землю, воду, огонь и род. Духи и демоны населяют горы, реки, деревья, кладбища и колодцы; они могут помогать человеку или вредить ему, но почти всегда требуют соблюдения запретов и обрядов.
Ниже собраны основные сведения о тенгрианской мифологии, её богах, духах и мифических существах. Материал опирается на тюркскую, в том числе азербайджанскую, традицию, где тенгрианское наследие сохранилось в эпосах, сказках, календарных праздниках и бытовых поверьях.
История и источники
Тенгрианские представления складывались на протяжении многих веков. На азербайджанскую ветвь тюркской мифологии повлияли мифологии Месопотамии, Ирана и тюркских народов. Различные сюжеты восходят к эпосам «Эргенекон», «Огуз», «Китаби-Деде Коркут» и «Огузнаме». При этом местная традиция испытала воздействие ритуализма, культовых верований, тотемизма и шаманизма.
Древние пласты и влияния
Среди злых существ азербайджанской мифологии джинны восходят к исламской традиции, дивы и пери — к зороастризму, а Хал (Ал) Ана и эрды — к шаманистским представлениям. Пять священных элементов — огонь, металл, камень, земля и вода — пользовались особым почитанием наряду с деревьями. Праздник Новруз, разжигание огня для здоровья и удачи в новом году — древние обычаи, связанные с зороастризмом и тенгрианским культом обновления.
Кавказские ашуги исполняли древние стихи; по свидетельству Георгия Гурджиева, в конце XIX века некоторые из них знали наизусть фрагменты эпоса о Гильгамеше. Это указывает на связь с очень древней устной традицией. Месопотамское влияние заметно и в азербайджанской суфийской литературе, где встречается обожествление и олицетворение глаз; возможно, такой мотив восходит к мифам о богинях глаз.
Эпосы и письменные памятники
Огузские генеалогические предания записывались в Анатолии и Азербайджане. Историк XIII–XIV веков Фазлуллах Рашид ад-Дин использовал местные тюркские источники и родословные легенды в «Джами ат-Таварих». Произведение «Тарих-и Огуз» (Огузнаме) имеет сюжетные линии, близкие к «Искендернаме» Низами Гянджеви. В XV веке в Азербайджане туркманы возвели огузский миф о происхождении рода в ранг династийного: Кара Юсиф считал себя потомком Чингиз Альпа, а Ак-Коюнлу — потомками Байандур-хана, происходившими от Огуз-хана.
Эпос «Китаби-Деде Коркут» объединяет ранние тюркские и архаичные кавказские представления. Его тематика восходит к борьбе огузов с кипчаками и печенегами, а также к столкновениям племенного союза Ак-Коюнлу с христианами. Сведения о могиле Деде Коркуда в Дербенде приводят Адам Олеарий, Эвлия Челеби и «Дербенд-наме»; ширванцы очень почитали эту могилу. Фантастические мотивы азербайджанских сказок также связывают с «Китаби-Деде Коркут».
Записи и исследования
Ещё в XIX веке азербайджанские мифы записывались со слов местного населения и публиковались в русской прессе. В «Сборнике материалов для описания местностей и племён Кавказа» были напечатаны материалы Хашим бека Везирова «Некоторые сведения о татарских поверьях» — о джинах, дивах, шайтане, природных явлениях, огне и воде, животных и птицах, злом духе Хал Анасы, отношениях между духами и мёртвых. Там же публиковались «Из поверий шамахинских татар» М. Эфендиева — о небе, солнце, луне, падении звёзд, радуге, затмениях, громе и дожде, шайтане, колдовстве, сглазе и чудовищах.
Сведения об азербайджанской мифологии встречаются в трудах Мирзы Казым бека и Аббаскули ага Бакиханова. В 1920-е годы фольклористы уделяли ей особое внимание; Юсиф Везир Чеменземинли первым предпринял попытку реконструкции мифов на основе сказок. Позже писали М. Тахмасиб, А. Багри, В. Велиев, А. Набиев. Большая часть исследований была проведена в 1980-х годах под руководством Мирали Сеидова. Азад Набиев представил классификацию и таблицы мифов на основе числовых данных. С 1970-х годов вышли сборники «Азербайджанские сказки, мифы, легенды», «Азербайджанские мифологические тексты» и «Волшебные колоски».
Мифологическая картина мира
Тенгрианская модель мира строится на представлении о многослойной вселенной, где небо, земля и подземный мир связаны между собой. В азербайджанских мифах начало всего описывается по-разному: либо существует только Бог, либо великий океан, либо ничего. В одном сюжете Бог в океане создаёт драгоценные камни, джины их похищают, и из камней возникают небо, звёзды и Луна. Космогонические мифы при этом согласуются с монотеизмом.
Сотворение и структура вселенной
По одному древнему преданию, сначала были созданы небо и земля, затем животные, растения и люди. Когда людей стало слишком много и им стало тесно, они начали бороться друг с другом; после этого небо и земля, прежде слитые, разъединились. Считается, что небо состоит из семи слоёв: на первом находится земля, на остальных живут ангелы, а на седьмом Бог восседает на престоле и управляет миром.
Вода играет особую роль в творении. Согласно верованиям, изначально вся земля была покрыта водой; Бог превращает воду в ил, высушивает его, и так образуется суша. Из земли прорастают растения и возникают люди. Существует идея, что первый человек возник из древа жизни, находящегося в чреве Великой Матери Кюбей хатун. В мифах говорится и о первых людях-великанах, живших очень долго, о возрождении жизни после великого потопа. Тюрк как предок тюркских народов происходит от потомков пророка Ноя и обретает путь к спасению при помощи волка.
По мифу о конце света, в самом конце выживут лишь старая женщина, символизирующая Великую Мать, и волк. Согласно поверью о «спящем мире», каждую весну на Новруз мир умирает и вновь возрождается.
Священные элементы и культы
Пять священных элементов — огонь, металл, камень, земля и вода — пользовались особым почитанием. Широко распространён культ дерева, горы, скалы, родника, змеи, быка, коровы, коня, очага, отца, матери и деда. В Шеки существует святилище Бабаратма, в Агдаше — место почитания Гюндогду баба. К деревьям до сих пор привязывают лоскутки ткани или нити. «Ореховое святилище» в селе Илису посещают больные и женщины, желающие зачать ребёнка; считается, что орех, ежегодно плодоносящий, обладает целебной силой. Между Гахом и Илису находится «Зогал пири» — святилище кизила, где посетители привязывают к веткам нити, тряпочки и бумажные деньги.
В верованиях всё в природе обладает духом. У инжирового дерева есть свой дух, поэтому его не рубят, говоря: «Его дух тебя накажет». Когда на землю выплёскивают кипяток, предупреждают: «Ты оскорбил дух земли». Если бросают камень в птицу, говорят: «Осторожно, бойся её духа!».
Числовая символика и порядок
Сюжеты тенгрианской мифологии удобно рассматривать через числа от 1 до 9. Число 3 отражает три реальности — растительный мир, мир животных и человеческое общество; число 4 символизирует воду, огонь, воздух и землю; числа 5–9 выражают соответствующие понятия. Согласно древним представлениям, мир имеет свой порядок: когда в небе летят журавли, нельзя трогать камни на земле, так как это нарушит установленный порядок. При сильной буре говорят: «Шайтан невесту приводит». Существует клятва «именем солнца» и проклятие, связанное с тем, чтобы не видеть солнечного света. Святилища «Дед Солнце» и «Гюндогду баба» подтверждают древний культ Солнца.
Согласно одному мифу, Земля покоится на рогах золотого быка, а зима представлена в образе старухи. В тюркских дастанах описываются белолицые девушки, спускающиеся с неба; в азербайджанских выражениях сохранились отголоски этого мотива: «Как будто спустилось с неба», «Я искал в небе, а ты упал мне на руки на земле».
Языки и превращения
Существует миф о том, что из-за сорока постоянно спорящих сыновей Адама и Евы возникли различные языки: Адам разгневался и пожелал, чтобы они перестали понимать друг друга. Язык Хал (Ал) — это речь, произносимая наоборот. С демоническими существами говорят наоборот, поскольку их жизнь и деяния обратны человеческим. Женщинам, которые делают всё наоборот, говорят: «Ты что, из рода Хал/Халов?». Хал Анасы поступает наперекор словам человека: если хочешь, чтобы она ушла, нужно сказать «Приходи»; если хочешь, чтобы пришла, — «Уходи». Захваченные человеком гульябани тоже делают всё наоборот.
В сказках герою иногда советуют действовать наоборот: когда птица Симург просит мяса, он должен дать воды, а когда просит воды — дать мяса. Ведьма, символизирующая Великую Мать, девушке, которая льстиво её хвалит, показывает правильный путь, а той, что упрекает её за безобразие, указывает неправильный. Существуют тексты о людях, понимающих язык природы. Овчу Пириму царь змей плюнул в рот, и он стал понимать язык птиц и животных, поэтому они от него не убегают. Персонаж Кялнийет, визирь или помощник шаха Аббаса, говорит с правителем на чудесном языке и всегда выходит победителем.
Боги и божества
Тенгрианская мифология боги понимает как силы, управляющие миром. Высшим божеством выступает Небесный Бог — Гёк Танры (Тенгри). В азербайджанской традиции вера в Небесного Бога продолжила существование в рамках ислама: в месневи Иззеддина Хасаноглу «Китаби-Сирэтин-Наби» представления о космосе согласуются с идеями гёктюркских памятников. Из ислама пришли всемогущий и милосердный Аллах и ангелы, оберегающие человека в разных аспектах его жизни.
Небесный Бог и высшие силы
Гёк Танры связан с небом, светом и справедливостью. Горный дух (Dağ iyəsi) считался тем, кто устанавливает контакт с Небесным Богом, а горы — вратами небес. Небесные тела в мифах могут разговаривать, спорить, сражаться с джиннами и дивами, влюбляться друг в друга и в людей. Солнце почитается особо: ему клянутся, его светом благословляют, а выражение «Дед Солнце» указывает на персонификацию дневного светила.
Богини и Великая Мать
Великая Мать — один из центральных образов тенгрианского пантеона. В азербайджанских мифах она выступает как Кюбей хатун, в чреве которой находится древо жизни, и как Улу Ана, связанная с подземным миром и плодородием. Старуха, переживающая конец света, также символизирует Великую Мать. В сказках женский правитель загробного мира предстаёт в образе старухи-дива, «нижняя губа которой подметает землю, а верхняя — небо». Ведьма, встречающая девушку на пути, наделена чертами той же архаичной богини.
Месопотамское влияние проявилось в почитании богинь глаз. В азербайджанской суфийской литературе глаз обожествляется и олицетворяется; возможно, этот мотив восходит к древним мифам о богинях глаз, храмы которых были распространены в Месопотамии.
Ангелы и посредники
Ангелы в тенгрианско-исламском синкретизме оберегают человека. Кроме них, существуют покровительственные существа — «эйялар» или «ийялар», которые охраняют или олицетворяют определённые природные объекты. Некоторые герои меняют облик; поскольку эта способность функционально важна, таких существ называют «дёнэргэ». Посредниками между мирами выступают кони, змеи и некоторые птицы. Священные горы и деревья также соединяют землю и небо.
Духи и демоны
Тенгрианская мифология духи и демоны населяют все уровни мира. Среди злых существ азербайджанской традиции джинны относятся к исламскому пласту, дивы и пери — к зороастрийскому, а Хал Ана и эрды — к шаманистским воззрениям. Демонические силы часто действуют наоборот, говорят на перевёрнутом языке и связаны с подземным миром и водной стихией.
Злые и опасные существа
- Джинны — духи исламского происхождения, способные вредить людям и насылать болезни; в бытовых поверьях их опасались и задабривали.
- Дивы — зороастрийские по происхождению демоны, часто изображаются рогатыми, с большими отвислыми грудьми и одноглазыми; они связаны с Улу Ана, подземным миром и плодородием.
- Пери — духи зороастрийского круга, которые могут выступать и как вредоносные, и как нейтральные силы; в сказках они нередко вмешиваются в судьбу героя.
- Хал Ана (Ал Ана) — шаманистский злой дух, мать Хал; поступает наперекор словам человека, связана с подземным миром и водой. В бестиарии ей посвящена страница Хал Ана.
- Эрды — шаманистские духи, связанные с вредоносными силами и нижним миром.
- Гарачуха — аналог домового; пока его имя не утратило этнографического смысла, его образ не переносили в дастаны и рассказы.
- Шеша — птица, вредящая детям; приходит из неизвестного мира.
- Агадж киши — «человек-дерево», связанный с иным миром: имеет зловонный запах и злую природу.
- Коса — «безбородый» или «облезлый» персонаж обрядовой игры «Кос-коса»; уродливый и тщедушный, ассоциируется с тайным миром и злым пространством.
- Гульябани — оборотни или другие мифические существа, захваченные человеком; они делают всё наоборот.
- Карабасма — злое существо, которое может «схватить» проходящего мимо кладбища; связано с сонным параличом.
- Дыбджиты — в современном бестиарии к тенгрианскому наследию иногда относят и этих персонажей, чьи корни ищут в тюркской демонологии.
Хозяева мест и природы
Кроме злых духов, существуют хозяева мест: горный дух, дух инжирового дерева, дух земли, духи родников и скал. К ним относятся с почтением, чтобы не навлечь беду. Священные горы, деревья и родники считаются местами встречи человека с иным миром. Мать джиннов в азербайджанских верованиях не отличается от Хал Анасы; обе связаны с подземным миром и водной стихией.
Оборотни и дёнэргэ
Способность менять облик в тенгрианской мифологии присуща многим персонажам. Таких существ называют «дёнэргэ». Оборотничество функционально важно: герой может спасаться от несправедливости, принимать вид птицы, зверя или предмета. Небеса, услышав мольбу, превращают героя в иной облик. В сказках встречаются превращения людей в птиц или перья, а также в камни — по проклятию или по собственному желанию.
Мифические существа и животные
Мифические существа тенгрианской мифологии разнообразны: здесь и великаны, и драконы, и духи-оборотни, и тотемные животные. Список существ тенгрианской мифологии включает как общетюркских персонажей, так и региональные образы, сохранившиеся в азербайджанской традиции. Ниже — краткий перечень с пояснениями.
Список существ тенгрианской мифологии
- Великаны — первые люди, жившие очень долго; упоминаются в мифах о происхождении человечества.
- Дивы — демоны зороастрийского круга; рогатые, одноглазые, с отвислыми грудьми; связаны с нижним миром.
- Пери — духи, способные помогать или вредить; в сказках выступают как испытатели героя.
- Джинны — духи исламского происхождения; могут насылать болезни и вредить людям.
- Хал Ана — злой дух, мать Хал; действует наоборот, связана с водой и подземным миром.
- Эрды — шаманистские вредоносные духи.
- Гарачуха — домовой; его образ не переносился в дастаны, пока вера в него была живой.
- Шеша — птица из неизвестного мира, вредящая детям.
- Агадж киши — человек-дерево, зловонный и злой обитатель иного мира.
- Коса — уродливый персонаж обрядовой игры, связанный с тайным миром.
- Гульябани — оборотни, захваченные человеком; делают всё наоборот.
- Дыбджиты — персонажи, которых в современном бестиарии относят к тюркской демонологии; см. Дыбджиты .
- Эждаха — дракон; мотив дракона встречается в народной культуре, но не в мифологических преданиях как таковых.
- Симург — птица, дающая герою испытания и советы; в сказках требует мясо вместо воды и наоборот.
- Турач — птица, считающаяся символом красоты.
- Ласточка — священная птица; убить её — грех (миф о пророке Ибрахимхалиле и ласточке).
- Змеи — в старых мифах дружелюбны, дают силы, учат языку животных, лежат на сокровищах; со временем приобрели негативный образ.
- Волк — тотемное животное, спаситель тюрка, участник конца света.
- Олень, корова, белая птица, лев, дерево — тотемы и объекты почитания.
- Асимметричные кони — шестиногие, двурогие, одноглазые; связаны с злыми мирами. Конь Гырат эпического Кёроглу также асимметричен и непривлекателен.
- Крылатые люди — по преданию, построили крепость Лёк в Кельбаджаре, спустившись с небес.
Тотемные животные
В тотемизме происхождение общины возводится к животному или растению; иногда тотем даёт название всему племени. В азербайджанских верованиях к тотемам относились волк, олень, корова, белая птица, змеи, лев и дерево. Народ создал множество мифов о домашних и диких животных, а также о птицах. Некоторые из них были опубликованы ещё в XIX веке, другие — в книге А. Багры «Фольклор Азербайджана и прилегающих стран» (1930).
Драконы, дивы и пери
В азербайджанской народной культуре мотивы дракона (эждаха), дива и пери не встречаются в мифологических преданиях, тогда как Гарачуха, Хал Анасы и другие персонажи преданий не используются в дастанах и рассказах. Это разграничение показывает, что мифологические верования воспринимались как реальность: их героев не переносили в вымышленные повествования, пока в них верили.
Другие миры и загробная жизнь
Тенгрианская мифология представляет вселенную как многоуровневую: верхний мир неба, средний мир людей и нижний мир мёртвых и демонов. Сообщение между ними возможно через колодцы, горы, деревья, водоёмы и особых существ-посредников. В сказке о Меликмаммеде через колодец можно попасть в загробный мир: чёрный баран переносит героя в тёмный мир, а белый — в мир света.
Верхний, средний и нижний миры
Небо состоит из семи слоёв; на седьмом Бог восседает на престоле. Горы считаются вратами небес, а горный дух — посредником между людьми и Гёк Танры. Нижний мир связан с подземными и водными пространствами. Крепость Лёк, построенная крылатыми людьми, и замок Охаййя, живущего под водой, олицетворяют иной мир. Крепость Охаййя окружена морями человеческой крови; во дворе толпятся люди в обличии животных; стены сложены из человеческих черепов. На самом деле это царство мёртвых, дно которого уходит в морскую пучину, а верх поднимается до седьмого неба.
Существует вера в дерево иного мира, у которого каждый лист соответствует человеку из нашего мира. Когда лист падает на землю, человек, которому он соответствует, умирает. Когда падающий лист задевает другие листья, у людей, которым те соответствуют, звенит в ушах.
Смерть и бессмертие
В азербайджанских верованиях смерть связана с небом: когда человек умирает, падает его звезда. Если человек считает, что упавшая звезда не его, он может сказать: «Моя звезда на месте» или «ту-ту-ту», чтобы отвратить беду. У каждого человека на небе есть своя счастливая звезда; если он увидит её, то умрёт. Жизнь связана с небом нитью: если нить оборвётся, человек умрёт. Поэтому выражение «Пусть оборвётся твоя нить» используется как проклятие. В одной сказке злая девушка умирает, когда ей отрубают палец, так как верили, что душа находится в пальце. У непобедимых героев на груди растёт волос до колен, символизирующий жизненную силу.
Древние тюрки воспринимали смерть как «восхождение» или «вознесение». В Азербайджане сохранилось выражение «его душа вылетела через печную трубу», означающее смерть. По древним представлениям, смерть считалась источником обновления и силы: женщина, прошедшая над помостом, на котором обмывали покойного, обязательно забеременеет. В дастане «Гул Махмуд» мёртвых воскрешают, читая стихи над их головами. Семьи, потерявшие сыновей в бою, вывешивали чёрный траурный флаг. Когда человек умирает, говорят: «Мы доверили его земле». Хотя смерть считали очищающей даже для грешника, о некоторых говорили: «Их даже земля не примет».
Путешествия между мирами
Некоторые существа выступают посредниками между двумя мирами и способны путешествовать в оба. Примером служат кони, змеи и некоторые птицы («Тапдыг», «Меликмаммед»). Обряд шамана, провожающего душу умершего в загробный мир, отражён в сказках в виде мотива сундука, брошенного в море. Полагали, что помещение героя в сундук означает его временную смерть, а бросание в воду — отправление в загробный мир. Открытие сундука символизирует воскресение.
В мифах о бессмертии упоминается вода вечной жизни. Искандер Зулькарнайн (Александр Двурогий) узнал, что вода бессмертия находится в Ширване, в похожем на рай саду Гюлистан-и Ирам, и отправился туда. Существует поверье, что первое яблоко, собранное до рассвета и восхода солнца в начале сезона, дарует «вечную жизнь». Способность воды исцелять больных отражена в сказках: асимметричный, безволосый ребёнок, рождённый, как конь, оживает с помощью воды.
Место в культуре и современности
Тенгрианское наследие живёт в календарных праздниках, обрядах и бытовых запретах. Новруз, разжигание огня, почитание воды и деревьев, обычай есть плов по четвергам в честь душ усопших — всё это пережитки древних шаманистских и тенгрианских традиций. На могилу приносят халву, приготовленную для души умершего, а на Новруз — сэмэни. Родственники омывают могилу, брызгают водой, трижды стучат в нижнюю часть надгробия, оповещая усопшего о своём приходе, и оставляют знаки, указывающие на посещение.
Праздники и обряды
В прошлом азербайджанцы, чтобы избавить человека от страха, давали ему воду с отпечатком дверного засова (джафта). Считалось, что намазывание тела козьим салом может исцелить больного. Чтобы злые дела не осуществились, использовали волчий жир или змеиную кожу. У порога дома вешали сучья колючих деревьев или растение «узярлик» (гармала, могильник), чтобы не пропустить дурной глаз. Чтобы сохранить сад от порчи, на изгородь насаживали собачий череп. Фетишизм занимает особое место: обожествлялись небольшие предметы быта и оружия, родники, холмы, скалы. Гора Гошкар в прошлом почиталась как священная.
Литература и искусство
Азербайджанский поэт Иззеддин Хасаноглу в месневи «Китаби-Сирэтин-Наби» изложил представления о сотворении, согласующиеся с гёктюркскими памятниками. Абдуррагим бек Хагвердиев в произведениях «Пери джаду», «Гырмызы гары» («Красная старуха»), «Дагылан тифаг» («Развалившийся союз») мастерски использовал мифологические элементы. В современной литературе мифологические мотивы присутствуют в романе Юсифа Самедоглу «День преступления», романе Исы Муганны «Мяхшяр» («Страшный суд»), а также в произведениях Мовлуда Сулейманлы «Кёч» («Переселение»), «Шейтан» («Дьявол»), «Йел Ахмядин бяйлийи» («Бейлик Ветреного Ахмеда»).
Современный бестиарий и интерес
Сегодня тенгрианская мифология вызывает растущий интерес: её изучают фольклористы, писатели и создатели игр. В современном бестиарии можно встретить как классических персонажей — дивов, пери, джиннов, Хал Ана, — так и образы, чьи корни ищут в тюркской демонологии, например Дыбджиты . Список существ тенгрианской мифологии постоянно уточняется, но уже сейчас он даёт представление о богатстве и самобытности этой традиции, сохранившей свою оригинальность despite внешних влияний.